apuntes 1º bachillerato

1. FILOSOFÍA, CIENCIA Y OTROS MODELOS DE SABER.
La realidad como enigma.
El ser humano, desde que existe se encuentra en un mundo dado, que él no ha constituído. Éste mundo le puede ser favorable u hostil; a veces hay cosechas, lluvias, y otras hay huracanes o tormentas, en ocasiones la naturaleza le es favorable y otras veces le es adversa. Como no depende de su acción, que la naturaleza le sea favorable u hostil, busca una explicación al mundo que le rodea, que él no puede controlar, pero del que depende su supervivencia. La lluvia, favorable para dar los frutos de la tierra , puede dar lugar a inundaciones y peligros. Como todo lo que sucede le es extraño e inexplicable, y no puede encontrar un patrón de conducta fijo para los acontecimientos cosmológicos, el hombre se pregunta por qué la naturaleza es "caprichosa", si hay "azar o necesidad", etc. pues le puede ser hostil, y puede poner en peligro su propia vida. No obstante, el ser humano busca la supervivencia, necesita conocer la naturaleza y el mundo entorno para dominarla, explicarse los acontecimientos (meteorológicos) que ponen a veces en peligro su propia vida, . El misterio que suponía la naturaleza estaba vinculado al peligro que entrañaba vivir en ella y a la falta de conocimiento por causas de lo que sucedía. Por eso, la ciencia podrá permitirle explicar los hechos climáticos, meteorológicos, físicos, cuando llegue al conocimiento de las leyes será un conocimiento predictivo (del tiempo, de las leyes físicas) que le permitirá dominar , a través del conocimiento de la naturaleza y de la técnica, los hechos futuros, apoyándose en los sucesos pasados, etc. El mito es una etapa prelógica, basada en la acción de fuerzas sobrenaturales y divinas, de dioses, de seres sobrenaturales que ejercen una influencia sobre el mundo. De este modo surge la magia, porque en la medida que el hombre controla esas fuerzas trascendentes, mediante ritos, sacrificios y oraciones, asegurándose el favor de los dioses, sabe que no hay peligro o que nada le puede hacer daño. Es decir, el mito es una interpretación poética, fantástica, imaginativa acerca del origen del mundo, y el hombre se relaciona con fuerzas sobrenaturales y trascendentes para atraer el favor y evitar las catástrofes, no pasa de ser un pensamiento pre-lógico o mitológico, poético, basado en leyendas, poesías, en la tradición, compartidos los mitos por la comunidad cultural explican todos los acontecimientos, ya se trate de los rayos, la industria, la guerra, el amor, etc. porque como veremos los dioses tiene pasiones como los hombres (celos, ira, ambición, envidia, etc.). La supervivencia está vinculada a la felicidad, porque el hombre quiere vivir bien, y para ello debe conocer la naturaleza que le rodea para controlarla a su favor. Hoy día, en las sociedades industriales y urbanas el hombre se relaciona con la naturaleza a través de la técnica, y así, puede dominarla fácilmente. La ciencia, los conocimientos y conceptos aportados por la ciencia permite al hombre explicar, y comprender lo extraño y hostil, lo no controlable y adverso que en la naturaleza le afectaba. Pero, los acontecimientos inesperados e imprevisibles de la naturaleza, como tsunamis y terremotos, le llevan al hombre de nuevo a actitudes mágicas, ante lo incompresible el hombre piensa que la ciencia y la técnica no tienen la solución ante el límite de lo explicable: por qué hay víctimas en los terremotos y por qué suceden aquí y no allí, y ante el misterio de la muerte que siempre le plantea un interrogante. Como los primitivos, que conjuraban fuerzas trascendentes pintando escenas de caza en las paredes de las cuevas... el hombre necesita acudir a lo trascendente a veces para tratar de hallar una respuesta a lo inexplicable.
1.2. El ser humano como enigma.
A diferencia del animal que tiene su vida programada por los instintos, el ser humano obra por libertad, tiene que tomar decisiones y preferir unas cosas a otras, de modo que el hombre debe decidir qué metas elige como fines de su propia vida, pero es la libertad la que le permite decidir cuáles son los fines hacia los que dirige su vida (la salvación, la revolución social, el bienestar material, el desarrollo y la paz de la sociedad así como la utilidad del mayor número de personas...) Que el hombre deba elegir cómo tomar decisiones, encauzar su vida, elegir, crearse por libertad, fijarse metas y fines éticos (la solidaridad, la paz, la justicia, la salvación... según la ética religiosa, utilitarista, comunista...) y a nivel personal: a qué va a dedicar su vida, su tiempo: a ayudar a los demás, a los más desfavorecidos, a traer hijos al mundo y darles un futuro, a desarrollar una vocación que es acorde a sus aspiraciones tal como la medicina, y si el fin que persigue es el lucro, la ayuda altruísta a los enfermos... todo esto lo debe decidir cada quien. Así pues, el existencialismo (J.P.Sartre) señala que el hombre es un ser libre que se construye por sus elecciones y actos, y así va configurando el hombre que quiere ser, el proyecto vital que quiere para sí mismo (casarse, afiliarse a un sindicato... si cree en la convivencia, en los derechos de los trabajadores... cfr. "El existencialismo es un humanismo"). En cualquier caso, si no se propone fines no puede orientar sus elecciones hacia metas que canalizan sus elecciones en orden a su particular idea de felicidad, pero la ausencia de una "naturaleza", de algo que sea de antemano, como si fuese un artefacto mecánico fabricado por el industrial y que el propio hombre ha inventado, significa que el hombre ha de inventarse a sí mismo; o como dice Ortega, el hombre no tiene naturaleza sino que tiene historia, o en todo caso biografía, se crea por sus actos, se elige a cada momento.
La fe, la imaginación y el valor de la tradición.
Los mitos, las concepciones mágicas del mundo eran visiones cosmológicas que no se basaban en la demostración, eran gratuitas, pasaban de padres a hijos, por tradición, por eso no se podían comprobar empírica ni experimentalmente y por esa razón, podían ser verdaderas o falsas. Este pensamiento arcaico permitía al hombre primitivo organizar su experiencia, saber a qué atenerse, buscaba una explicación en la acción de fuerzas divinas aunque esa explicación no fuese comprobable le satisfacía y le servía en cuanto explicación, en cuanto modo de instalarse en el mundo, orientando su conducta. Más tarde surgirá el comercio, la industria, el transporte, las formas de organización social y política (teocráticas...).
Rasgos distintivos del pensamiento arcaico.
el pensamiento arcaico es infundado: no se podía probar que lo que pensaban los primitivos era verdadero o falso, por ejemplo, si los rayos eran enviados por Zeus porque se enfadaba, porque no se podía comprobar si esas afirmaciones eran verdaderas o falsas.
Era un pensamiento acrítico: los griegos no se planteaban si llegaban a investigar si los dioses se enfadaban y enviaban rayos e inundaciones, no tenían un método científico adecuado para comprobarlo, sus afirmaciones eran gratuitas, podían ser verdaderas o falsas, pero no se podía saber si eran una cosa u otra.
El pensamiento mítico era antropomórfico: veían a los dioses como seres semejantes a los dioses pero más poderosos, y así, proyectaban sus sentimientos en la voluntad de esos seres; si enviaban lluvia o les bendecían era que estaban contentos con ellos, si por el contrario habían catástrofes es que se enfadaban y para ello intentaban aplacar su ira mediante ofrendas y ritos sagrados.
Además de proyectar sus sentimientos sobre seres divinos, el pensamiento mítico era emocionalmente comprometido puesto que al estar interesados los hombres en la acción benéfica de los dioses, no eran capaces de interpretar con objetividad lo que sucedía a su alrededor, lo que pasaba, en la medida que les beneficiaba era deseado, e interpretaban positivamente la acción de los dioses hacia los hombres en la medida que los signos que manifestaban o creían interpretar les eran favorables ( deseaban el favor de los dioses, si les iba bien con la naturaleza, entonces , siendo incapaces de analizar de otro modo que a través de sus deseos la naturaleza sino a partir de la actitud de los dioses para con ellos y no desde leyes objetivas y fijas de la naturaleza, interpretaban la naturaleza como algo que dependía de la voluntad o del capricho de seres sobrenaturales y no de leyes naturales).
EL PENSAMIENTO RACIONAL.
La razón como instrumento.
Los mitos cumplían una función esencial: explicar el origen y el destino del ser humano. Esta explicación mitológica , basada en la tradición, servía para desentrañar los enigmas. Era una primera forma de responder a las cuestiones más fundamentales: el origen de Grecia, su destino y en general los problemas de la naturaleza. En la etapa prelógica, anterior al período de la Ilustración griega entre los siglos V y IV a. C. se desarrolla: el comercio, la navegación, aparece la moneda que facilita las transacciones comerciales, existe un contacto con otras culturas debido a la navegación y a su vez la expansión colonial del Grecia por el Mediterráneo (Magna Grecia) supone la aparición de clases sociales nuevas: artesanos, navieros, comerciantes. La sociedad griega antes de esta época se asentaba en una aristocracia terrateniente, en los grandes latifundistas, en la propiedad de la tierra y el ideal del guerrero que se encarnaba en la mitología en la figura del héroe, y de la que es expresión los escritos de Homero. Podemos decir que se produce un cambio frecuente de constituciones, de legislación en Grecia, especialmente en Atenas (más de 500 constituciones llevaban al relativismo de la ley, que era considerada resultado de un acuerdo o nómos, convención). El interés fundamental de la filosofía ya no es la naturaleza o physis, sino el nómos. Factores que propician la aparición de u nuevo centro de interés que reemplaza a la cosmología: la antropología, la ética y la política, son los siguientes: la aparición de las pólis o ciudades Estado, la estructura federal de Grecia, la crisis de las teorías de la naturaleza y la crisis de las teorías de la naturaleza o physis . La etapa de la Ilustración griega, caracterizada por la preocupación por la aristocracia (Esparta) / democracia (Atenas), el debate político de la mano de la discusión de Sócrates con los sofistas acerca de problemas como la virtud, la justicia, el bien, etc. Esta etapa posibilita el desarrollo de las humanidades, el derecho, el lenguaje, la lógica; los sofistas piensan que las normas resultan del acuerdo entre los miembros de la comunidad política, etc. Esta etapa humanista sucede a otra anterior centrada en la cosmología y en la filosofía del ser. Los primeros filósofos aparecen en Mileto y otras ciudades griegas. Más tarde la exigencia del lógos lleva a elaborar la idea de un ente, ser, que es uno, idéntico, eterno, siempre presente e inmóvil. Posteriormente, las aporías a las que conduce el eleatismo desembocan en los pluralistas de ser o físicos posteriores, que concilian la pluralidad de los seres y la unidad de la physis, y siendo la materia eterna recurren a los átomos, a las semillas, etc. De todos modos, en el período anterior al siglo IV a. C. se desarrollan puntos de vista diametralmente opuestos: la reflexión sobre la materia, el arjé, la physis; y posteriormente el ente (escuela de Elea). Pueden resumirse del siguiente modo estos conflictos: monistas/ pluralistas, ser/ devenir, inmovilismo del ente/ movilismo o dialéctica...) . El abandono del mito supone introducir la razón como el instrumento válido de conocimiento para captar la physis, en cuanto sustrato eterno, universal e inmóvil que subyace a la pluralidad de seres que están sujetos a mutación o cambio, que son temporales; debe subsistir un arjé, un principio , un elemento eterno subyacente y primordial.
La racionalidad hasta la revolución científica.
Tales de Mileto, el primer filósofo griego, era uno de os siete sabios de Grecia, dominaba todos los saberes, era matemático (formula un teorema de geometría), físico (descubre las propiedades del imán), astrónomo (predice un eclipse en 525 a. C.) y político (impulsó a los griegos de Jonia a constituir un Estado federal con capital en Teos). Es pues un saber totalizante la filosofía; el filósofo sabe de todo, y la filosofía es el conjunto de las ciencias. Andando el tiempo, con la modernidad, ya con Descartes en el siglo XVII la matemática, es decir, la ciencia, será modelo del saber filosófico; aunque dirá que la razón "es una y la misma en todos los hombres" y que el método deductivo , por el que las ideas se "enlazan como anillos de una cadena" (y a partir del yo se puede probar, desde la idea innata de Dios su existencia, etc.) toma por modelo, mathesis, la matemática. Por fin, con el positivismo lógico y el atomismo lógico aparecen la física (fisicalismo) en el siglo XX y la lógica matemática como modelos de saber,. Ligados siempre a la ciencia (ciencia experimental, ciencia formal). Aun en la Ilustración la filosofía es un saber "enciclopédico", conjunto de las ciencias, y Comte hablará de tres etapas: pensamiento mítico o teológico, metafísico o abstracto y científico o positivo (positivismo, que origina la sociología). La diferencia esencial entre filosofía y ciencias es: 1º) la filosofía estudia el saber en general, cuando todavía las ciencias no se han especializado y separado del saber matriz (la filosofía, amor a la sabiduría en Platón, conocimiento de las Ideas, epistéme: saber racional e infalible, siendo el filósofo un aspirante a sabio, el que busca la verdad, frente al sofista que se cree sabio y no hace más que dominar la oratoria y la erística (el arte de probar argumentos contrarios) y la elocuencia, creando la habilidad retórica la verdad, la persuasión en los oyentes, la convicción en el contexto democrático). Las ciencias , por su parte, son saberes especializados: astronomía, física, biología, etc. 2º) la filosofía griega había desvalorizado los sentidos, la razón era la fuente fiable de conocimiento, pero en ese caso, si el arjé, el origen , la materia primordial se captaba por la razón (por ejemplo el agua, que se evaporaba o comprimía...) ahora las ciencias con la revolución moderna se basan en el saber experimental, en el recurso a la observación y la comprobación experimental. Así, esta revolución, que comienza con la ley de caída de los cuerpos de Galileo y con el heliocentrismo d e Copérnico, llega a consolidarse con la física de Newton. La teoría de la gravitación comprende la ley de caída de los cuerpos (Galileo) y los movimientos planetarios de Copérnico, y así, viene a explicar por la acción a distancia, todos los movimientos en el universo. Según Kant, las ciencias físicomatemáticas lo son porque resultan de una síntesis de razón y experiencia, o bien, contienen juicios sintéticos a priori. Esto quiere decir que , por ejemplo (ley de caída de Galileo) hay una relación constante entre el peso de los cuerpos y su caída, pero solo a través del experimento por el que Galileo lanzó unas bolas de un peso elegido por él mismo por un plano inclinado logró el científico formular una ley, una regularidad, una relación constante, que impone a priori la razón, que no extrae de la experiencia, pero que no podría la razón reconocer si no recurriese a la experiencia.
Rasgos del conocimiento científico.
es un saber regional o sectorial; como hemos dicho antes, estudian la biología, la astronomía, la geología, las matemáticas, etc.
es un saber crítico: se basa en el análisis de la realidad y una vez reducida a sus elementos simples, la reconstruye; así pues, el átomo consta de neutrón, neutrino, protón, electrón, mesón, positrón, etc. o la química recurre a una tabla periódica de elementos; una vez analizada la realidad en los elementos más básicos procede a reconstruirla partiendo de esos componentes elementales Pero la ciencia no justifica sus "hipótesis", las hipótesis son suposiciones, conjeturas que los físicos elaboran para explicar los fenómenos pero que no justifican. Un ejemplo es Platón, quien pensó que el matemático debía primero ascender al denominado nivel anhipotético (arjai) para probar el punto de partida de las demostraciones (por ejemplo, por qué existen tres clases de ángulos, números pares e impares y otras cosas parecidas). La filosofía busca explicar los primeros principios y las últimas causas. Así, Aristóteles piensa que la lógica explica los principios (identidad, no contradicción) que las ciencias dan por supuestos, o busca la primera causa (la más alejada de los sentidos) que da lugar a la teología racional (una sustancia separada e inmóvil) en el universo. Las ciencias no se plantean qué sea la realidad. Solo describen el funcionamiento de los seres vivos, los mecanismos de la herencia, estudian los cromosomas, etc. pero no se plantean qué es el ser, por qué hay ser o realidad en vez de no haberla habido (esta es lo que Heidegger llama la "pregunta ontológica"), Descartes busca un criterio de evidencia... busca cómo hallar una certeza incuestionable, una idea clara y distinta como él la llama que le saque de toda duda ("pienso luego existo...") ; pero los científicos no se plantean , como la escuela romana de la skepsis, la posibilidad de que no haya certeza alguna, de dudar de la existencia de todo lo que nos rodea, porque ¿cómo podemos estar seguros de que existe el mundo entorno?¿cómo podemos saber que existimos o que la vida no es un sueño?.
El rigor del razonamiento: las ciencias matemáticas, o denominadas lógico-formales, explican el conocimiento mediante la deducción; pero las ciencias experimentales construyen teorías, modelos explicativos de fenómenos que observamos en la naturaleza. Por ejemplo, la caída de un cuerpo que se explica por la gravitación; o bien los fenómenos físicos que requieren una reflexión sobre la naturaleza de la luz (reducida a fotones, pero ¿es corpuscular u ondulatoria?) , el espacio y el tiempo ( que lleva a la teoría de la relatividad); la teoría cuántica, etc. Las teorías están constituídas por varias leyes; así la teoría del movimiento newtoniana consta de tres leyes del movimiento, que describen la inercia... La prueba de validez de una teoría es que sea verificable, o que sea posible su contrastación empírica o la comprobación experimental; si los fenómenos observados la contradicen, debe desecharse la teoría.
Intersubjetivo: la comprobación experimental de las teorías científicas demuestra su validez, el experimento confirma la teoría científica en su validez. Por eso es intersubjetiva y universalmente aceptada.

Es útil y aprovechable, de modo que pueda manejarla y así el desarrollo tecnológico ha podido avanzar.
Rasgos distintivos de la reflexión filosófica.
es un amor al saber. Platón en Banquete se refiere al mito de Eros, hijo de un padre rico y una madre pobre, acecha el amor a los bellos y a los buenos; no es bello, sino que aspira a poseer la belleza, en lo que consiste la felicidad. Pues, no filosofan los sabios ni lo ignorantes sino los intermedios entre unos y otros. Solo la posesión amorosa de la belleza, la idea suprema, tras la muerte, produce la felicidad.
Es un saber universal: se ocupa de todo cuanto hay. Lo que no quiere saber que sea una repetición de la suma de conocimientos científicos, sino que consiste en una preocupación por todos los asuntos: el lenguaje, la política, la lógica, la psicología, la ética, la antropología... son distintos aspectos o vertientes del ser humano: su estructura psíquica, los sistemas de gobierno que organiza, la evolución, las leyes del pensamiento correcto... todo ello es objeto de reflexión filosófica. La filosofía se ocupa de todas las cuestiones: el sentido de la vida, la libertad, el problema de los valores, los derechos humanos, la muerte, el sentido o el absurdo . Pongamos como ejemplo de sentido a Wittgenstein que admite más allá de los límites del lenguaje y del mundo la experiencia de la mística y la religión. Defiende lo místico, Dios no se revela en el mundo, existe lo inexpresable, todo valor ha de existir fuera del mundo.. Por el contrario, como filósofo del absurdo encontraos a Camus. El premio nobel plantea el "suicidio filosófico", la negación del sentido por halar que la vida no tiene ni sentido ni finalidad alguna (parte del ateísmo) y pone el ejemplo del escritor Peregrinos que se suicidó para llamar la atención sobre su obra. En general la vida puede resultar absurda, como veía Nietzsche si no hay metas o fines trascendentes y así pensaba que el "mundo desdivinizado" -tras el delito de la "muerte de Dios"- brillaba a la luz de una nueva experiencia del ser . Esta muerte que es el ateísmo debía proyectar el sentido hacia la fidelidad a la tierra y la afirmación de las tendencias vitales; pero no cabría orientar el sentido hacia una meta religiosa y trascendente del sentido. Dice: "en otro tiempo el delito contra Dos era el máximo delito, ahora el máximo delito es delinquir contra la tierra", o el absurdo que expresa Sísifo con la repetición que simboliza las preguntas sin posible respuesta o la repetición circular del tiempo, ya Kant decía que la razón plantea preguntas que no puede responder: acerca del origen del mundo, la existencia de Dios, etc.)
　
C)Crítico: no da por supuesta las hipótesis, como hacen las ciencias, sino que debe fundamentar cualquier punto de partida de la demostración científica; los axiomas e hipótesis, se sitúa en un nivel de reflexión acerca de verdades evidentes indemostrables que las ciencias no se plantean probar, es el caso antes citado de Platón que señala que el matemático debe ascender al mundo ideal y explicar de donde proceden sus figuras, números... asimismo, en el tema siguiente veremos que es "cuestionable" un axioma del tipo "por un punto exterior a una recta se puede trazar una paralela" pues igualmente (geometrías no euclidianas) se puede suponer que se "pueden trazar infinitas paralelas" o "ninguna paralela". Este nivel de fundamentación que se propone probar cualquier hipótesis e incluso someter una hipótesis probada (ley) a la posibilidad de ser falsada (lo que Popper llama hacer sinceros esfuerzos por falsarla) debe tenerse en cuenta.
radical: le preocupa no cómo funciona la realidad: un motor de explosión, la circulación de la sangre, etc. sino problemas éticos que atañen al valor, al sentido de la vida, etc. Si el hombre quiere ser feliz y vivir una buena vida , debe elegir, plantearse cómo usar su libertad, qué valores deben regir su vida o acepta como válidos, qué debe hacer, qué decisiones toma y a qué fines le deben llevar; así el hombre se crea a sí mismo por libertad y no se basa en el automatismo de los instintos prefijados, etc.
saber de segundo grado: parte de una reflexión de las ciencias: sabiendo que el sentido de la vida, de la existencia humana, qué sea el hombre, debe estar en conexión con las aportaciones que las ciencias hagan, de los conocimientos que aporten, ya sea el conocimiento de la evolución por ejemplo, o la relación entre el pensamiento y el lenguaje, etc.
　
REFLEXIONES SOBRE LA RACIONALIDAD.
La racionalidad científica.
Para el positivismo lógico la ciencia natural es el modelo de conocimiento válido, porque se puede comprobar experimentalmente, etc. 1º) la ciencia "explica" los fenómenos de la naturaleza, por ejemplo, por qué se produce la reflexión o refracción de la luz, y además comprueba cualquier teoría recurriendo a "comprobación experimental", por ejemplo, el dato de si los primeros pobladores de Europa vivieron en Atapuerca (Burgos) , por qué determinados prehomínidos eran inteligentes ( desarrollo de la técnica, homo afaerensis, sociogénesis, enterramientos, cultura funeraria, caza, fabricación de herramientas, etc.). 2º) ciencia y tecnología han permitido al hombre modificar la relación del hombre con el hábitat, transformándolo en orden a la resolución de sus necesidades. La ciencia: 1º) pretende prever o que va a suceder pues las leyes han de ser predictivas; además 2º) estudia cómo funciona la realidad. Podemos decir que las ciencias se basan en la razón: en el método axiomático-deductivo o el hipotético-deductivo según se traten de ciencias lógico formales o experimentales, etc. y además recurren no solo a la razón (La filosofía también recurre a la razón) sino al "experimento" como nexo de unión entre teoría y realidad; por eso, las teorías son "modelos explicativos" o "mapas territoriales" de la realidad: explican fenómenos observables, como por ejemplo por qué había en determinada rama de os póngidos desarrollo de la inteligencia y hominoidea, o bien cómo al aplicar la fórmula de la velocidad podemos, conociendo unas variables inferir un resultado concreto ( saber qué espacio se recorre en un tiempo determinado a tal velocidad). Qué es la realidad no es objeto de la ciencia, sino de la filosofía. A veces resulta que las teorías ofrecen explicaciones que permiten manipular la realidad, o simplemente explicar determinados fenómenos, así, la teoría corpuscular y la ondulatoria explican como se transmite la luz en forma de átomos , fotones (al chocar con una pantalla metálica se desprendían electrones) , o como ondas para explicar determinados fenómenos (refracción y reflexión). La teorías describen la realidad para que pueda ser manipulada, para que el hombre pueda intervenir sobre ella, de modo que -como decía Kant- "obligue a la naturaleza a responder a sus preguntas"- o bien, por el experimento el hombre prueba si una teoría se cumple o no en la práctica, si hay algún caso que la refute (sea la teoría cuántica, de la relatividad, de la gravedad, etc.) o por el contrario si los fenómenos que caen en el campo de cada teoría se explican por esa teoría o no: por ejemplo, si la atracción de los planetas se explica por la masa y la distancia al cuadrado, etc.
Quedan al margen dela ciencia cuestiones relativas al sentido ético de la experimentación científica, del tipo: ¿es lícita la clonación?¿los experimentos con embriones?¿la ingeniería genética?.
La filosofía plantea un modelo de razón superior al de la razón científica: 1) en razón del nivel de fundamentación, ya que veíamos es un saber crítico que no da nada por supuesto, ni siquiera las hipótesis, 2) en razón de los fines, por ejemplo, aludíamos a fines éticos que se siguen de la práctica científica (clonación humana? Lícita? Moralmente? Aunque sea posible científicamente; hibridación?), la ciencia se ocupa de problemas secundarios dice Ortega : cómo funciona la realidad, sabiendo que se trata de mapas que describen territorios: los genes, el comportamiento de las órbitas de los planetas, etc. Finalmente vemos que preguntas del tipo: qué sentido tiene la vida, ¿qué es la belleza? O el amor, ¿qué hay tras la muerte? Son objeto de reflexión filosófica pero no de investigación científica.
La racionalidad filosófica.
La filosofía utiliza el razonamiento, es decir, parte de premisas y llega a conclusiones, pero sin basarse en el experimento a diferencia de la ciencia. Así, santo Tomás parte del orden del mundo, de la contingencia de los seres para inferir la existencia de Dios, etc. La filosofìa se quiere por el solo objeto de saber y conocer, decía Aristóteles, no esta asociada a la utilidad; es un saber por saber, como decía Platón por afición o amor al saber. No es un saber útil, ni destinado a fabricar vacunas ni coches ni lavadoras. El hombre no es un ser programado, es un ser libre, que toma decisiones y se crea por su elección y libertad a sí mismo. Al no estar el hombre programado y al deber orientar racionalmente su existencia, y ejercer su libertad: debe reflexionar, debe no dar por supuesto nada, no solo porque critica los supuestos de las ciencias, sino porque no se somete al desarrollo que marca la ciencia, es decir, no todo lo que se puede hacer debe hacerlo sin más la ciencia; debe plantearse si lo que se puede alcanzar (manipular embriones humanos) es moralmente lícito o no.
Racionalidad científica y filosófica.
Separar ciencia y filosofía no conduce a nada. Ni la filosofía puede suplir el avance de los conocimientos científicos (errores científicos, cuando la filosofía asumía la función de la ciencia: geocentrismo, generación espontánea de los seres...) ni la ciencia puede decidir por sí sola si sus descubrimientos, sus métodos son los correctos (la fisión del átomo, ¿no tendrá consecuencias en una aplicación bélica? Los usos de la energía nuclear, por relación a la ecología, etc.). Los descubrimientos científicos han obligado a abandonar prejuicios y falsas teorías científicas sostenidas por la filosofía, etc.
Racionalidad y pensamiento arcaico.
Que la ciencia se haya impuesto desde el renacimiento o la modernidad no quiere decir que el pensamiento arcaico no tenga cierto grado de validez, porque aunque el pensamiento arcaico no fundamentase en causas o no comprobase experimentalmente la verdad de sus afirmaciones no significa que los mitos no cumpliesen una función válida , desde el punto de vista cultural, en otra época. Así, los primitivos buscaban explicarse los fenómenos, resolver necesidades y ser felices, como el hombre actual que pretende lo mismo pero por la vía de la ciencia. Cierto que la tecnología actual no la poseían. Pero aun en el siglo XXI no ha desparecido el pensamiento mítico, porque , tras la filosofía y la ciencia, como etapas posteriores del desarrollo del saber, los mitos estaban en el origen , a la base de la búsqueda de respuestas. Las religiones intentan explicar el sentido de la vida, el origen y el fin del universo y del ser humano, y sin embargo no por ello excluyen la investigación racional en el orden del desarrollo de las ciencias pero el ser humano necesita responderse a preguntas últimas que la ciencia no puede resolver.
TEMA 2. LA FILOSOFÍA COMO RACIONALIDAD TEÓRICA. VERDAD Y REALIDAD.
1.1.La doble dimensión de la filosofía.
La filosofia, en cuanto saber racional, comprende dos ámbitos, el saber especulativo o teorético, y el saber práctico que comprende la técnica (téchne) y prudencia en cuanto obrar moral . Aristóteles distinguió algunos modos de estar en la verdad, es decir, "hábitos intelectuales" de tipo teorético como son: la inteligencia o intelección (noésis), la ciencia (epistéme) que se basa en la demostración y la sabiduría que comprende la intelección de los principios y la demostración científica que, como en la matemática parte de axiomas y postulados para deducir teoremas. Como actividad teorética, la filosofía consiste en contemplación, theorein, ya que trascendiendo la naturaleza la razón busca lo meta-físico, lo que está más allá de los cambios en la naturaleza. Los primeros filósofos griegos buscaron la physis, como sustrato inmutable que permanece bajo los cambios; más tarde Aristóteles buscó lo más escible y deseable, el primer motor, que es eterno, y mueve siendo acto puro. Como saber práctico, la filosofía es prudencia, saber deliberativo que ajusta las acciones a la razón . Kant, se ha planteado ¿qué puedo saber?¿qué debo hacer?¿qué me cabe esperar?¿qué es el hombre?. En la Crítica de la razón pura ha establecido los límites del conocimiento, las facultades (sensibilidad, entendimiento y razón), y los usos (puro o especulativo y práctico) , es imposible conocer lo suprasensible, nuestro conocimiento es empírico, su límite es la experiencia, los objetos empíricos que se pueden intuir y a los que se pueden aplicar las categorías.
　
1.2. Sensación y percepción.
Sensación es "excitación que produce un estímulo en un órgano sensorial". Así, hay en la sensación tres fases, la física, que es la modificación de un sentido por un estímulo, la fisiológica que consiste en la transmisión de ese impulso nervioso y la integración en el cerebro, que es la sensación propiamente dicha o fase psíquica. Según las leyes de Müller, la sensación depende no de la naturaleza del estímulo sino de la naturaleza de los receptores; así, dos estímulos distintos (mecánico y eléctrico) sobre un receptor originan dos sensaciones idénticas, y un estímulo sobre dos receptores diferentes ocasiona dos sensaciones distintas. Las leyes de Weber y Fechner, de umbrales se basa en la cantidad mínima o máxima (umbral mínimo o máximo) que hace falta para que haya una sensación. El umbral diferencial es la cantidad de energía estimular que hay que añadir o restar a un estímulo dado para que haya un cambio (incremento o decremento en la sensación). En el caso de la vista las ondas electromagnéticas del espectro de luz penetran por la córnea la pupila, atraviesan el cristalino hasta llegar a la retina excitando conos y bastoncillos que transmiten la energía estimular al cerebro. Hay receptores externos, exteroceptores: los cinco sentidos; e interoceptores (captan estados del organismo: sed, cansancio, hambre), propioceptores (reciben información de músculos y equilibrio), nocioceptores (dolor), etc. La percepción es "proceso sensocognitivo en que las cosas se hacen manifiestas en un acto de experiencia", la percepción siempre se produce por la relación figura/fondo; la figura es más pequeña, con contornos precisos y delimitados, y el fondo es difuso, mayor que la figura; hay casos de "reversibilidad" (copa de Rubin, la suegra o la nuera...), hay otras leyes de la percepción: semejanza, simetría, proximidad, clausura, pregnancia o buena figura, cierre o cerrazón, etc. La teoría del mosaico o estructuralista piensa que las partes son anteriores al todo; y la gestaltista, basada en la figura o forma que primero se capta una figura, como un todo completo sobre un fondo. Hay otros factores subjetivos: experiencia pasada, influencia social, expectativa, motivación, etc. El postulado d constancia dice que tendemos a mantener una figura percbida, pero también el color, el brillo, etc.
1.3. Conceptos, juicios y razonamientos.
El concepto es una representación abstracta, mental, universal; no se refieren a seres particulares, y son intelectuales porque se forman por abstracción; por ejemplo, Aristóteles piensa que a partir de diversas imágenes elaboramos una imagen universal o impresa, todavía sensible que el entendimiento paciente convierte en expresa o concepto. El juicio es "la relación que el pensamiento establece entre dos conceptos cuando afirma o niega uno de otro", "la nieve es blanca" o "la nieve no es verde", el juicio es una proposición o enunciado; el razonamiento es "el proceso mediante el cual el pensamiento relaciona dos o más juicios, que obran como premisas e infiere un tercer juicio denominado conclusión", "todos los alumnos de 1º de bachillerato estudian filosofía" "Antonio es alumno de 1º de bachillerato" luego "Antonio estudia filosofía".
1.3.1. Razonamiento deductivo e inductivo.
En el razonamiento deductivo, la conclusión se deduce necesariamente de las premisas, pues si decimos que "todos los alumnos de bachillerato miden más de 1,80" y "Juan es alumno de 1º de bachillerato" entonces "Juan medirá 1,80". Pero en el razonamiento inductivo se infiere una conclusión universal a partir de la observación de casos particulares, por lo que la conclusión es una ilícita extensión de las premisas, se infiere de la observación en "n" casos de que el "agua hierve a 100º" que en el futuro sucederá o mismo, lo cual es solo "probable" pero no "cierto" como la conclusión del razonamiento deductivo, lo mismo podríamos decir de "los cuervos son negros" (se basaría en los cuervos observados hasta ahora) o "los metales se dilatan con el calor" (cosa observada por ejemplo con e acero, hierro, pero no con la plata", etc.
2.. CONOCIMIENTO Y REALIDAD.
2.1. El problema del conocimiento.
Conocemos el mundo que nos rodea a través de los sentidos, y así, vemos colores, sabores, olores... pero ya Galileo, Descartes e incluso los empiristas (Locke) dijeron que las cualidades primarias (extensión, figura, movimiento, reposo) son objetivas, propiedades de los objetos, pero las cualidades secundarias son subjetivas, proceden de una "combinación de las cualidades primarias" y al incidir sobre los receptores, Aristóteles se refirió a lose sensibles propios y comunes (percibidos estos últimos por el sentido común y no por sentidos específicos). La luz se ve anaranjada, pero ¿es anaranjada? ¿no es la intensidad de las ondas eléctricas la que hace percibir de un color u otro? Entonces el color no tiene realidad objetiva. Los sofistas pensaron que "el hombre es la medida de todas las cosas y como ves una cosa así es para tí y como yo la veo así es para mí, pues hombre eres tú y hombre soy yo" (homo mensura), este subjetivismo gnoseológico, que hace depender la sensación del sujeto percipiente, se asocia a la existencia de una realidad cambiante; Heráclito se refirió al devenir, la dialéctica, la movilidad, el cambio, nada hay fijo y estable, no existe el ser, ya que todo se está haciendo constantemente, dejando de ser a partir de no ser o dejando de ser y pasando al no ser, etc. Frente a este conocimiento variable, y al fenomenismo de Hume por el que lo que conocemos son haces de percepciones, impresiones e ideas, o Kant que piensa que conocemos objetos de la experiencia a los que imponemos formas a priori (condiciones de posibilidad de su conocimiento, espacio y tiempo, y categorías cuyo uso es discursivo mediando la intuición sensible). El noúmeno es incognoscible. Para Platón el objeto del verdadero conocimiento son las Ideas, Formas que son eternas, universales, inmutables, por eso el conocimiento verdadero no es de la sensación sino de conceptos, es pues un conocimiento intelectaul (epistéme) racional e infalible, acerca de lo inmutable, porque el objeto de la ciencia es la definición y el concepto, que no es privado y subjetivo o fluctuante ni relacionado con lo mutable sino que lo particular y sujeto a destrucción no puede ser objeto del conocimiento científico, ya Sócrates había indicado que el objeto de la ciencia es el concepto, que se obtiene por inducción.
2.2. La metafísica.
El alma, es concebida como transmitida por los padres (traducianismo o generacionismo, que explicaría el pecado original) o creada por Dios (creacionismo) o emanada del alma cósmica (emanatismo de Plotino). El alma para Platón existía antes de ser encerrada o castigada por el demiurgo en un cuerpo en el mundo de las ideas donde era feliz adquiriendo la ciencia, contemplando las ideas; pero por una desobediencia fue expulsada de cielo (en el orfismo y pitagorismo el cuerpo es una túnica o cárcel que envuelve o encierra el alma); el alma participa de la idea de vida, o es formada a partir del alma cósmica por el demiurgo, etc. y así, es tripartita: racional, irascible, concupscible. En Aristóteles es acto perfecto de un cuerpo organizado que tiene la vida en potencia, principio de organización vital o entelequia, o hay inmortalidad personal sino del entendimiento agente universal. Respecto a Dios, san Anselmo en el argumento ontológico decía que de la idea de ser mayor se deduce la existencia, es perfectísimo, santo Tomás veía que las perfecciones de los seres se atribuyen en grado sumo y como causa a Dios, y Descartes compara la relación de la idea de Dios y su existencia con la montaña y e valle o el triángulo y el valor de sus ángulos internos de dos rectos o 180 grados. ¿Dios crea de la nada? ¿o de una materia preexistente (ex aliquo) como el demiurgo de la materia caótica?; ¿de dónde procede el bien?. Y el alma, ¿es atómica (Demócrito) y formada por átomos se disuelve en la muerte y los átomos se enlazan de otro modo constituyendo nuevos seres?, ¿de donde surge el mal, es privación de bien o hay una fuerza actuante (ángeles caídos...)? .Respecto a Kant piensa que la idea de Dios es la síntesis de todos los objetos del pensar en general de sujeto y objeto, de alma y mundo, omnitudo realitatis, prototypon tradscendentalis, etc. que corresponde al clásico ens realissimum (ser necesaro de la tercera vía tomista). Respecto al mundo, es el conjunto de las cosas y fenómenos percibidos, o tiene una realidad independiente del hombre, ¿es creado o eterno?, etc. Kant hablaba de una metafísica natural, tendencia de la razon a plantear preguntas que no puede responder, negando el conocimiento de realidades suprasensibles, ignotas, ya que el conocimiento "comienza con la experiencia" y resulta de "lo dado a la experiencia y puesto por el sujeto" (fenómeno) y así, o bien vamos a parar a un materialismo (monistas griegos, materialismo dialéctico marxista con las leyes de la dialéctica) que piensa que todo surge de una evolución a partir de la materia (¿se reduce la vida a materia? Omne vivum ex vivo, Reddi) o bien que haya una realidad espiritual, tanto en Platón, las Ideas, que son más reales que el mundo físico que participa de las Ideas, o en Hegel para quien el espíritu es lo real, lo racional; y se objetiva en la naturaleza, la crea y produce en su movimiento dialéctico, en su extrañamiento, al salir fuera de sí, produce la antítesis, el objeto, lo que no es sujeto (lo inmediato indeterminado). Bergson se opone a la reducción del vitalismo al mecanicismo, así, opone inteligencia a intuición.
2.4. Las ciencias formales.
Las matemáticas no se ocupan de la realidad, son ciencias que no se refieren a hechos sino a la validez del razonamiento, a la coherencia lógica que permite deducir una conclusión a partir de unas premisas; en el caso de la lógica –decíamos- que a partir de unas premisas se puede seguir una conclusión, del tipo: "todo hombre es mortal" "Juan es hombre" luego: conclusión "Juan es mortal"; la validez de las reglas del razonamiento es lo que estudia la lógica y las matemáticas se basa en la coherencia interna del enunciado, si decimos que 2+2=4, el criterio de validez es la no contradicción lógica, porque si dijéramos que 2+2=5 habría una contradicción interna en el enunciado. Por otro lado, la matemática se basa en la deducción, pues los teoremas se siguen, deductivamente, de los axiomas, o como decía Descartes, al referirse a la matemática , se basa esta ciencia en "el orden y evidencia de las demostraciones pues las ideas se siguen unas de otras como anillos de una cadena", hasta el punto que al omitir un paso o alterar el orden se produce el error en el razonamiento matemático.
2.4.1. El método de las ciencias formales.
Una proposición matemática es aquella que es demostrada si deriva deductivamente de otras indemostrables; las proposiciones que son evidentes en sí mismas e indemostrables se denominan axiomas y postulados; estos primeros principios de la demostración son indemostrables, son proposiciones básicas o primeros principios, estas proposiciones indemostrables, permiten deducir otras proposiciones dentro del sistema axiomático-deductivo; así pues, no toda proposición matemática se puede demostrar sino solo los teoremas, los enunciados deducibles de otros que sirven de base a la demostración o cumplen la función de primeros principios lógicos que fundamentan la deducción de otros enunciados deducibles de estos axiomas y que hemos señalado que son indemostrables. Así, hay enunciados que fundamentan y sirven de base a la demostración y no se demuestran. Además, la proposición matemática es tautológica, no enseña nada por recurso a la experiencia, a lo empírico, sino que un enunciado matemático válido es en sí mismo verdadero, por su propia coherencia. Así, en la geometría euclidiana podemos decir que "por un punto exterior a una recta se puede trazar una paralela" y de ahí se sigue que "la suma de los ángulos de un triángulo suman 180 grados", Lobatchevski y Riemann establecieron geometrías no euclideanas según las cuales o bien "por un punto exterior a una recta se puede trazar muchas paralelas" (en cuyo caso se deduce de este axioma que "la suma de los ángulos de un triángulo es inferior a dos rectos") o que "por un punto exterior a una recta no se puede trazar ninguna paralela" y en ese caso "la suma de los ángulos de un triángulo es superior a dos rectos". Los axiomas no son evidentes en sí mismos, sino indemostrables y sirven para deducir nuevas operaciones y proposiciones y así son "reglas operatorias que delimitan un campo de operaciones posibles".
2.4.2. Las matemáticas y la realidad.
Si las matemáticas son ciencias deductivas, que no se ocupan de la realidad (a diferencia de las ciencias de la naturaleza o experimentales) entonces, ¿no son aplicables a las ciencias experimentales o de la naturaleza? vemos que para algunos filósofos , especialmente de la Modernidad (Kepler, Galileo, Newton, Descartes y Malebranche) la inteligibilidad matemática del universo procede de la creación divina. Dios habría creado el universo según leyes matemáticas y el ser humano podría comprenderlo e interpretarlo a través de las leyes matemáticas que hacen inteligible el universo y que han servido a Dios de modelo para crearlo. Por otro lado, las matemáticas, proporcionan rigor y precisión a los enunciados científicos, de modo que , aun dejando de lado esta teoría de la vinculación de la inteligibilidad matemática del universo con la creación divina o la relación entre creación y orden matemático, las leyes del universo son precisas y exactas, a la hora de describir las órbitas de los planetas, sus trayectorias, etc. debido a que el instrumento utilizado para interpretarlo (el universo) no es otra que una ciencia exacta, la matemática. Así, la precisión de las ecuaciones y fórmulas físicas aplicada al movimiento de los cuerpos, velocidad, inercia, etc. deriva del rigor de la matemática, si bien, dice Rusell que "las leyes matemáticas se expresen en forma de ecuaciones matemáticas no prueba en absoluto que el mundo sea armónico, lo único que prueba es la habilidad de los físicos".
2.5. Las ciencias experimentales.
Una teoría es un conjunto de leyes que expresan lo que sucede en un ámbito de la naturaleza (la gravitación, la aceleración, los campos electromagnéticos, la propagación de la luz....) , en cuanto estas leyes pueden contrastarse con la realidad mediante experimentos. Lo que pretende una teoría científica es explicar hechos o fenómenos observables, siendo interesante buscar "hechos problemáticos" justamente para ver si la teoría logra explicarlos o debe ser reemplazada por otra teoría; la función de la teoría es siempre explicativa. Ahora bien , dice Popper que la teoría científica es siempre "provisional para siempre", esto quiere decir que es falsable; que una teoría nunca se puede verificar en un número infinito de casos. Por el contrario, partiendo del criterio de demarcación que establece cuando un enunciado es científico (si es susceptible de contrastación empírica) y qué enunciados no tienen un significado empírico o no son susceptibles de contrastación empírica o comprobación experimental, etc. puede decirse que "si no hay un hecho experimental un caso particular" que entre en contradicción con la ley, la ley es "corroborada provisionalmente". Es decir, una ley nunca es completamente verificada, es verificable, pero como es predictiva de un número infinito de casos, basta que haya uno solo en que no se cumpla para que sea falsada, y haya de ser abandonada y reemplazada por otra que sea explicativa del fenómeno que la antigua teoría no lograba explicar. Así pues, una ley es corroborada, es falsable, ha de ser falsable, aunque no sea de hecho falsada; y nunca es verificada, en todo caso, es corroborada provisionalmente y está abierta a la posibilidad de ser falsada, a la posibilidad de (si es contrastable empíricamente) que sea falsada en algún caso concreto (aunque puede suceder que nunca sea falsada, pero no por ello queda verificada). Se da así, un criterio de asimetría, porque para ser verificada haría falta un número infinito de casos en que fuese verdadera, pero para ser falsa, basta con un solo caso en que no se cumpla para que sea refutada. . No son un correlato de la realidad las teorías sino que son explicativas de ámbitos de fenómenos, de campos de la naturaleza (la termodinámica, la cinemática, etc.). Si se hallan fenómenos no acordes a las teorías, o fenómenos que las contradicen deben ser abandonadas. .
2.5.1. El método experimental.
a)Observación de los hechos: es muy dudoso que la abundancia de hechos sea el fundamento del método experimental, como pretendía Francis Bacon. Una mera acumulación de hechos no prueba una teoría, son más interesantes los hechos problemáticos.
b)Creación de hipótesis: una hipótesis es una explicación provisional de un fenómeno observado; por ejemplo, la presión atmosférica serviría para explicar que el agua de la bomba no suba a más de 10,33 metros, según la comprobación que hizo más tarde de dicha hipótesis Torricelli. La hipótesis es una "conjetura o una construcción racional a priori", dice Hempel. La experiencia no me da más que hechos, cuerpos que caen, pero la relación constante entre el peso de los cuerpos y su caída la establece la razón, es una construcción racional, Vemos hechos, pero no hallamos hipótesis en la experiencia. Así, los hechos particulares, lejos de ser el fundamento de la hipótesis, señala Hempel ("Filosofía de la ciencia natural", Alianza.Madrid) son criterios de validación de hipótesis. La hipótesis tiene siempre forma condicional: "si p, entonces q", una vez se comprueba en un número suficientemente elevado de casos se convierte en una ley, que es asimismo provisional pro ser falsable aunque sea, a diferencia de la hipótesis, un enunciado categórico, del tipo F=m.a, v=e/t, etc. Es preciso imaginar o suponer una hipótesis, es una construcción racional, la relación entre dos fenómenos concomitantes, espacio y tiempo en la velocidad, etc. y no surge de la acumulación de hechos observados, sino de la conjetura que la imaginación crea o construye, que, como decíamos, es una explicación "provisional" de un fenómeno observado (caída de un cuerpo, imposibilidad de que ascienda un líquido contenido en un bomba a mayor altura, propulsión de un proyectil, etc.).
La aplicación de sistemas matemáticos: una vez que la hipótesis se convierte en una ley, que permite deducir enunciados básicos susceptibles de contrastación empírica, siendo en el método hipotético-deductivo la premisa del razonamiento científico porque permite deducir enunciados singulares susceptibles de contrastación y que indirectamente a través de los enunciados básicos deducibles de la ley y susceptibles de contrastación empírica se puede verificar indirectamente la ley científica. La función de la aplicación de un sistema matemático a la hipótesis no es otra que: a) ver si todos los hechos experimentales que caen en su campo explicativo se cumplen o quedan explicados por la hipótesis, 2) ver si hay nuevos hechos "no observados y deducibles de la hipótesis" (es el caso de la suposición de la existencia de Urano para explicar las interferencias de Neptuno en sus órbitas...)
d)experimentación: o verificación de la hipótesis. Puede suceder: 1º) que el experimento confirme la hipótesis: si se descubren hechos que se deducen del desarrollo lógico de la hipótesis, entonces es válida, pero para ello no debe haber fenómeno experimental que la contradiga o quede inexplicado. 2º) que la experimentación refute los hechos, en ese caso es preciso reemplazarla por otra. 3º) que nos e pueda confirmar directa ni indirectamente las consecuencias de la hipótesis por no haber medios técnicos que posibiliten su comprobación.
2.5.2. Los problemas del método experimental.
¿Cabe hablar de validez del método inductivo?¿se puede decir que "los metales se dilatan con el calor" que es un enunciado comprobado en muchos casos valga para todos sin excepción?. La verificación directa se basa en observaciones; la verificación indirecta resuelve la imposibilidad de verificación directa de hipótesis, caso de comprobar la temperatura del núcleo del sol. Por otro lado, hay que distinguir entre verificación fuerte, que se refiere a enunciados protocolarios u observacionales, y verificación "débil" que es la que se aplica a teorías científicas (que constan de leyes, las cuales son verificables a partir de la contrastación de enunciados singulares o básicos deducibles de la ley, en cuanto se refieren a hechos singulares) , esta "verificación en sentido débil" implica: 1º) que no entrañe contradicción lógica, 2º) que no haya medios técnicos para su comprobación, 3º) que se establezcan condiciones bajo las cuales la proposición sería verificable 4º) que las observaciones sean relevantes e indicativas de la validez de la ley o proposición científica.

EL PROBLEMA DE LA VERDAD.
El término verdad.
Tiente tres sentidos, el ontológico, la verdad es una propiedad del ser; epistemológico, cuando es una propiedad del juicio o del conocimiento (Aristóteles se refiere a la verdad lógica, del enunciado, que afirma o niega, compone o divide, une o desune) o como "adecuación del entendimiento a la cosa".
La verdad como propiedad de la realidad.
Alézeia significa descubrimiento, desocultamiento, revelación, desvelar; dice Parménides que la misma cosa es pensar y ser, que la verdad se refiere al ente y el objeto de intuición intelectual; este ser es uno, eterno, finito, inmóvil. Platón piensa que se ha anulado la pluralidad y el movimiento y de este modo que se ha identificado un concepto lógico y abstracto con el ser real (idealismo de Parménides). Por eso, Platón dice que la verdad onto-lógica implica que la Idea es el lugar de la verdad, es el ser la Idea, y que la idea revela o desvela lo que de inteligible hay en el ser participado, como justeza o relación de aproximación de la copia al modelo. La realidad solo se descubre por la razón, ya que en el mundo físico solo ha cambio, pluralidad y movimiento, los eleátas identificaron el ente, el ser, con lo verdadero; pero Platón corrige ese error pues el mundo físico es el ámbito de las opiniones, de la dóxa, de las cosas mutables y cambiantes, particulares y destructibles que no pueden ser objeto de ciencia, etc. las esencias son objeto de ciencia. La filosofía medieval, con san Agustín cristianizó las Ideas platónicas, poniéndolas en el Nous o mente divina, como modelos ejemplares que Dios miraba a la hora de crear los seres, en ese sentido el ser creado se ajusta a la Idea, más tarde santo Tomás establecerá que la verdad es gnoseológica, se caracteriza por la adecuación del entendimiento a la cosa. Hay dos extremos y una relación de adecuación pues difiere el concepto del ser real, es como el anillo impreso en la cera, o la separación de la forma de la materia (abs-trahere).
La verdad como propiedad de los juicios.
Decíamos, que el sentido lógico de la verdad era ya una pérdida del sentido originario dela autorevelación del ser que en la physis, se oculta y posibilita la manifestación de los fenómenos como lo que de ella se revela; por eso permanece el no desocultamiento de la ocultación, etc. más tarde Platón situó la verdad en el concepto o idea, lugar de la verdad; la Idea es la Verdad, el concepto, lugar del ser. Más tarde Aristóteles la situó en el lógos apofantikós, el juicio que afirma o niega, compone o divide, une o separa. Por fin, santo Tomás de Aquino piensa que es la adecuación del entendimiento a la cosa, "veritas est adaequatio intellectus et rei (cum re)", salvada la diferencia entre el objeto real y el concepto, hay una relación de asimilación, de semejanza, entre dos extremos , el intelecto y la realidad, el concepto y el objeto, y una desmaterialización. Una teoría más moderna es la de la correspondencia de Tarski.
Teorías sobre la verdad.
La verdad como correspondencia.
Aristóteles, que refería la verdad , en sentido ontológico al ser (el ser es lo verdadero y el no ser es lo falso) también la aplica al enunciado o juicio que afirma o niega, compone o divide. Así pues, la verdad como correspondencia dirá que "un enunciado es verdadero si lo que describe corresponde a los hechos como se conocen", es decir, hay un sentido rígido y flexible, que se refiere a la identidad, ya que hay igualdad total entre el enunciado y lo que sucede, o flexible: se refiere a la semejanza, entre el hecho y el enunciado, caso de que el conocimiento que se tiene del hecho corresponda al enunciado, se puede decir que la nieve es blanca si la idea que tenemos de la nieve es que esta es blanca, pues lo que sabemos de ella (lo que recordamos, su color blanco) se ajusta a lo que dice el enunciado "la nieve es blanca"; no es una adecuación del entendimiento a la cosa (veriatas adaequatio) ni es una relación de lo creado al arquetipo ideal en la mente divina, es la coincidencia de lo que sabemos que es la realidad con lo que dice el enunciado, se presupone un conocimiento de la realidad por eso la verdad como correspondencia no es la verdad gnoseológica o del conocimiento, decimos que la nieve es blanca porques sabemos que lo es, se presupone el conocimiento y ese conocimiento presupuesto es lo que se acomoda al enunciado.
La teoría semántica de la verdad.
Tarski establece una teoría de la verdad en la que relaciona el metalenguaje y el lenguaje objeto, pues si decimos "la oración ´la nieve es blanca´ es verdadera si y solo si la nieve es blanca" establecemos una relación entre el nombre de la oración y la oración misma (la cual se refiere a la realidad) y así, si denominamos X al enunciado del metalenguaje y p al enunciad del lenguaje objeto decimos que X es equivalente a p , si y solo si p. Es decir, si lo mencionado por el metalenguaje, fuese diferente del enunciado del lenguaje objeto no habría verdad semántica, pues si dijéramos "la oración la nieve es blanca si y solo si la nieve no es blanca" entonces habría una contradicción entre lo mencionado por el metalenguaje y lo denominado por el lenguaje objeto. Esta equivalencia, T (truth) tiene su origen en la distinción entre niveles de lenguaje, un lenguaje que habla de otro lenguaje (metalenguaje) y el lenguaje que se refiere a la realidad, y por otro lado el uso y mención de un término, porque si digo "Sócrates es ateniense", me refiero con el nombre "Sócrates" a un filósofo, pero si digo "Sócrates acaba en ese" estoy designando un nombre.
La teoría pragmática de la verdad.
Una proposición es verdadera si en la práctica tiene consecuencia útiles, y así, para James, el pragmatismo señala que el criterio de verdad es las consecuencias que se deducen de la proposición, si son beneficiosas. E igual sucede con la ciencia. Para James, en "Pragmatismo" las creencias religiosas pueden ayudar a hallar un sentido a la vida. Otra concepción del pragmatismo se refiere a deducir consecuencias de una teoria científica que puedan ser comprobables.
La teoría del consenso.
Habermas piensa que un enunciado al que todos prestan su asentimiento, todos los interlocutores convienen en prestar el asentimiento tras fundamentar argumentativamente sus puntos de vista y por el diálogo se llega a un acuerdo; esa exigencia ideal del enunciado o consenso entraña estar de acuerdo tras escuchar las razones de otros y exponer las propias acerca del enunciado en cuestión, por ejemplo, un artículo de la Declaración universal de los derechos humanos.
El criterio de verdad.
Estados de seguridad respecto a la verdad-
Frente a la duda que es una suspensión del juicio, una puesta entre paréntesis; la opinión es un estado subjetivo de adhesión a un enunciado; pero si además de adhesión hay firmeza, entonces hay certeza. La certeza puede ser extrínseca (argumento de autoridad en la teología revelada en santo Tomás o en el conocimiento histórico), intrínseca (enunciados de evidencia matemática elemental). Mediata (conclusión derivada de premisas) o inmediata (una intuición intelectual , Descartes en las Regulae señala , un triángulo tiene tres ángulos, una esfera una superficie única, etc.) ; metafísica , referida a primeros principios lógicos (identidad, contradicción), física (leyes de la naturaleza) y moral (enunciados psicológicos: amor de una madre a su hijo).
Criterios de verdad.
a)la tradición: transmitido por una comunidad cultural de generación en generación, caso de los mitos.
b)la autoridad: persona que posee credibilidad en una materia, por ejemplo se apelaba a Aristóteles como sabio o filósofo (santo Tomás frecuentemente dice: como decía el Filósofo, refiriéndose a Aristóteles, y siendo bastante citarlo para admitir la validez de lo que dice).
c)la verificación: criterio fisicalista del Círculo de Viena. Una proposición para ser científica ha de ser verificable.
d)la evidencia intelectual: caso del racionalismo cartesiano.
e)la utilidad: defendido por el pragmatismo, si es útil para que el hombre avance en los conocimientos científicos.
f) coherencia lógica: típica de lo no contradicción de los enunciados lógicos y matemáticos, por oposición a la verificación o contrastación empírica de los enunciados de las ciencias experimentales.
　
　
　
　
TEMA 3. FILOSOFÍA: ÉTICA Y POLÍTICA.
La racionalidad práctica.
La filosofía en sus orígenes había sido filosofía de la naturaleza, cosmología, estudiaba el origen del mundo, basándose en la eternidad de la materia, en el arjé. Luego, tras la escuela de Elea y los físicos posteriores surgió una etapa humanística en la que el centro de interés es la antropología, la ética y la política: la ética del nómos y la democracia (sofistas) o en el caso de Sócrates la crítica al modelo político democrático y la necesidad de someter la palabra al razonamiento, a la lógica, al concepto, a la definición (del bien, la justicia, la virtud). Este giro antropológico, este paso de la especulación sobre la naturaleza (Physis) a la pólis, a los modelos de convivencia políticos (aristocracia o democracia) centra el debate en Grecia ; tiene una gran importancia el lenguaje, que sirve a la moral, pues la persuasión del discurso para convencer a los oyentes permite convertir en norma de conducta lo que es acuerdo convencional , las leyes de la pólis, establecidas por consenso, y que se instalan sobre una naturaleza en la que el hombre, en definitiva, es como un niño, que llora si tiene hambre o dolor, las costumbres que no respondan a instintos innatos son meramente convenciones (nómos) y así la convención en el lenguaje se entiende como el relativismo de las normas , variables según las sociedades y asimismo las normas políticas que resultan de la convención en un sistema democrático.
Ha habido distintos sistemas éticos: algunos han defendido , como el estoicismo la paz interior como fin ético autárquico; el epicureísmo busca un cálculo de placeres y dolores sometidos a medida racional; el utilitarismo se basa en la felicidad social, la ética marxista y revolucionaria en el logro de la sociedad sin clases y la justicia a través de una dialéctica en la que los propietarios de los medios de producción desaparezcan debido a la conciencia de clase del proletariado que pone en marcha la revolución y realiza la filosofía al suprimirla (función crítico práctica o revolucionaria de la filosofía) : se trata de un determinismo histórico en el que las contradicciones económicas del capitalismo se reflejan en las leyes que rigen la evolución de las relaciones sociales de producción a partir del desarrollo de las fuerzas productivas de modo que al simplificarse el antagonismo de clases: clase burguesa y proletariado, explotadora y explotada, dueños de los medios de producción y asalariados, etc. se llegaría a la sociedad autogestionaria, a la socialización (por parte del Estado) de los medios de producción y al fin de la propiedad privada, etc. "de cada cual según su capacidad y a cada cual según su necesidad", a través del socialismo se llega al comunismo. Otras filosofías persiguen otros fines, aunque a veces no demasiado distantes, es el caso de la filosofía cristiana, que se basa en el amor al prójimo, o el socialismo (señala Giner en "Sociología") se basa en la justicia social. La ética ilustrada en la fe en la razón para llegar al progreso científico y la tolerancia, en concreto la ética de Kant se opone a los dogmas religiosos ("la religión dentro de los límites de la mera razón") y basándose en la buena voluntad y la ética de la intención plantea un fundamento objetivo e incondicionado de moralidad, basado en el deber, de modo que excluyendo la heteronomía plantea que la acción sea universalizable. La ética nihilista parte de la crítica a los valores dominantes en Europa, que habrían llevado a la domesticación de los instintos, a la subversión de los valores aristocráticos, introduciendo lo vil, plebeyo, y defendiendo la ética de los pobres, enfermos, prometiendo un consuelo en otra vida, el nihilismo, la voluntad de nada así como refrenando los impulsos vitales e instintos introduciría una ética desfavorable a la vida, la ética de la domesticación del instinto, de la anemia, democrática y plebeya (socialismo, cristianismo) y gregaria; todo esto vinculado a la muerte de Dios y al odio a la casta sacerdotal y al judeocristianismo. Por fin, la ética analítica plantea si el bien es inanalizable (algo simple, como amarillo); el emotivismo, el lenguaje moral (Stevenson, "Ética y lenguaje") tiende a influir en los oyentes y apela a motivos racionales o irracionales pero intenta modificar la conducta, el prescriptivismo se basa en la lógica deóntica, en los enunciados de promesa o en verbos de obligación que fundamentan (superando la falacia naturalista) la posibilidad de establecer mandatos morales.
La filosofía como racionalidad práctica.
Desde el período humanístico en Grecia, Sócrates planteó el intelectualismo moral, el determinismo inelectualista: basta conocer el bien para practicarlo. Evitar las consecuencias perjudiciales de la acción, en esto consiste saber obrar, es decir, obrar bien, o si se quiere, ser virtuoso. Esto quiere decir, que hay un "saber práctico", que inevitablemente conduce a la teoría del intelectualismo moral, el determinismo intelectualista. Aristóteles distinguía entre un saber teorético y un saber práctico. Que la actividad suprema del hombre sea la contemplación (theorein) o que haya un saber teorético que comprende la inteligencia (noésis), la ciencia (epistéme) y la sabiduría (sofía: síntesis de la intelección de los principios y de la demostración científica) no quiere decir que la filosofía se agote en esa función teorética. Hay otra función racional, el saber práctico, que es deliberativo. Aristóteles divide los saberes en teoréticos (noésis, epistéme, sofía), y prácticos: arte, téchne, y ética; siendo ambos saberes prácticos deliberativos tienen por objeto la acción. En el caso de la ética, la prudencia o phrónesis se ocupa de jerarquizar los bienes, ya que como él mismo indica en la "Ética a Nicómaco" el saber práctico, la ética, es un saber deliberativo, orientado a obrar, pero previendo las consecuencias de la acción y ordenando el obrar a la felicidad; el fin de la vida es la eudaimonía o felicidad; que coincide con la sabiduría. El bien que se quiere por sí es la felicidad. Los otros bienes se quieren solo en orden a la felicidad. El bien tiene un sentido "analógico", que se analoga quiere decir que posee sentidos o significados distintos; puede significar para el militar la victoria en la batalla, y para el médico la salud del enfermo, pero lo que todo hombre quiere es ser feliz, y este bien todo ser humano lo quiere por sí mismo "y no con vistas a otra cosa"; así, no todas las acciones buenas constituyen el bien supremo o que se quiere por sí mismo: la felicidad (eudemonismo). Otra cuestión es que la síntesis de la felicidad y la justicia constituye el objetivo o la meta de la ética y la política, es decir, de la dimensión individual y social –a la vez- del ser humano. Por eso, la razón es como un "faro" que orienta la acción individual y colectiva, hacia lo que es el fin de la vida humana, la sabiduría (según Aristóteles) y de la pólis o la ciudad, de la sociedad, que no es otro que la justicia, el recto ordenamiento de las clases sociales con vistas al bien común. Por otro lado, la filosofía cumple una función terapéutica, curativa, pues gracias a la reflexión sobre los valores y las normas que guían la conducta individual (con repercusión sobre otras personas) y social (por ejemplo, el modelo democrático, actualmente, como modelo de defensa de los derechos civiles y de la participación en la gestión de los intereses comunes o públicos que afectan a todos los ciudadanos) se puede llegar a un cierto grado de bienestar, tanto material, como de paz social dentro de los sistemas políticos o Estados actuales. No hay que olvidar la necesidad de integrar la racionalidad y el plano afectivo, sentimental, instintual; entre otras cosas, para evitar que existan conflictos intersubjetivos, derivados de la no canalización de los impulsos agresivos en la convivencia. Por ejemplo, si leemos el libro "siete teorías de la naturaleza humana" de C.L.Stevenson , hay un capítulo dedicado a Konrad Lorenz, etólogo, que analiza la agresividad como el fundamento de la conducta humana. Incluso para algunos filósofos y psicólogos, el hombre es básicamente instinto. Por ejemplo, según Freud, el preconsciente, es la zona primitiva de la personalidad, de donde surge posteriormente el yo y el superyo. Es decir, la pulsión, la libido, el ello, el inconsciente, y en definitiva la teoría de los instintos se halla a la base de la conducta humana. Para el freudomarxismo de Marcuse, "Eros y civilización" la conducta humana se basa en la fuerza de trabajo y en la libido, y lo que el sistema capitalista toma de esta, o resta de potencial laboral y sexual está dirigido no solo a la producción económica del beneficio en la sociedad capitalista, sino que "frena la capacidad revolucionaria del proletariado". Por otro lado, Nietzsche y Adler, se refieren a la voluntad de poder como el motivo fundamental de la conducta. El libro "Más Platón, menos Prozac" también se refiere a esa función terapeútica de la filosofía hoy. La felicidad es la vida buena, para Aristóteles, esta vida buena hoy día no se entiende simplemente como no ser esclavo, poder participar en las decisiones en el ágora, tener resueltas las necesidades materiales y por fin dedicarse a la contemplación, al estudio, a la sabiduría, al conocimiento. Hoy día, esta vida buena entraña el acceso a los bienes materiales y culturales de todas las personas, sin diferencia de sexo, raza, etc. pero no es preciso que las doctrinas de salvación o religiones sean la referencia de sentido, ni tampoco las doctrinas de liberación (p.e. la filosofía de la liberación) sino una ética mínima representada por una conquista histórica como son los Derechos Humanos. Código universal, válido para todos los seres humanos con independencia de credos, etnias, culturas, etc. y así, hoy día la orientación de la existencia gira en torno a tres pilares: el bienestar económico, tecnológico, industrial, financiero... el acceso al conocimiento (sociedad dela información) dentro del conocimiento subrayamos que es posible acceder a las distintas teorías filosóficas por parte de todos los ciudadanos. Entre ellas: la de Rawls, "Una teoría de la justicia" en la que se propone igualdad de acceso a los cargos públicos y a las rentas, con mayor ayuda a los más desfavorecidos. La teoría de Habermas y Apel, la ética del diálogo , centrada en las condiciones de la interlocución para lograr acuerdos: simetría e imparcialidad en el diálogo, y por fin, la teoría democrática de Popper en "La sociedad abierta y sus enemigos", opuesta a otros modelos (fascista o totalitario). Respecto a la tercera dimensión, que junto al consumo dentro de la sociedad tecnológica, y el acceso a la información y a la filosofía, se trata de la moral. Pero hemos señalado que hay muchas morales, la moral autárquica que propone la virtud como sabiduría, de naturaleza socrática; la ética de la utilidad social; la ética ilustrada que se plasma en el formalismo de Kant y busca en la razón el fundamento de la tolerancia política y el progreso científico del que se espera la felicidad (ligado a la eliminación de la superstición...) y por fin, la ética dela revolución y socialista que busca en la justicia social el fin ético último de la sociedad.
RAZÓN Y VIDA.
El intelectualismo moral.
Para Sócrates, basta conocer el bien para practicarlo. Así, quien obra mal es ignorante, no sabe lo que debe hacer. Los sofistas, como Gorgias, Trasímaco, etc. no eran ignorantes, dominaban la erística, la retórica, eran hábiles en el uso de la palabra, pero Sócrates se fingía ignorante y les tendía trampas, les llevaba a contradicciones, los ridiculizaba. Por ejemplo, les preguntaba si el bien era el placer, y luego si no era la virtud, y si la virtud no era entonces el placer, etc. En conclusión, para Sócrates, era posible definir los conceptos éticos como la justicia, el bien y la virtud; eran objeto de conocimiento científico, la ética era una ciencia, un saber que puede enseñarse y aprenderse. Que la ética no sea una ciencia exacta como la geometría no quiere decir que para Sócrates no pudiesen definirse conceptos morales, por eso no es de extrañar que terminase con el relativismo sofístico del nómos y que se opusiese a negar la posibilidad del conocimiento ético. Ciertamente la ética guarda relación con el conocimiento de las consecuencias de las acciones, la prudencia, la previsión de las consecuencias perjudiciales de la acción lleva a evitar obrar de modo no útil, así pues el, intelectualismo moral es un utilitarismo, porque lo bueno es lo útil, lo acorde, si se quiere a la naturaleza racional del hombre. Todo el mundo sabe que una indigestión es perjudicial y que es preciso comer de manera prudente, esto es calculable, e igualmente se puede discernir si pagar impuestos de forma equitativo es justo en relación al bien común de la sociedad y si deben pagar más las rentas más altas, por ejemplo. Así pues, aunque la ética no sea una ciencia deductiva como la matemática, no puede decirse que no pueda ser un saber deliberativo, un saber práctico, que pueda enseñarse y aprenderse.
Razonar bien y actuar bien.
¿Son evidentes los principios de vida moral del tipo: es preferible soportar a injusticia a cometerla? Sócrates fue injustamente condenado a muerte, en realidad o fue porque cuestionaba la democracia ateniense y atacaba la enseñanza relativista de los sofistas basada en el hábil manejo del lenguaje , sino que sometía el discurso y su habilidad retórica al concepto. Platón nos cuenta en su "Apología" cómo Sócrates es acusado por razones religiosas: no respeta los dioses de la pólis, introduce un nuevo dios o daimon, dice que el sol es una tierra y la luna una piedra... el Levítico habla de la ley del talión "ojo por ojo y diente por diente", pero ¿es igualmente aceptable, éticamente, cometer la injusticia que sufrirla?. Cristo, Gandhi, Luther King demostraron actitudes pacíficas, lo que no quiere decir que en nombre de las religiones no hayan habido guerras a lo largo de la historia. San Agustín partía de que a naturaleza humana había quedado dañada por el pecado original, caída, y la gracia la habría regenerado, restaurado, auxiliándola para hacer el bien. Porque una cosa es la libertad entendida como libre albedrío y otra la libertad para el bien, es decir, la libertad orientada a los mandamientos para lograr la salvación; estar atado a las pasiones es ser esclavo de ellas, elegir según lo que me apetece no es libertad moral; liberarse del pecado es la regeneración de una voluntad que obra el bien, se ajusta a los mandamientos morales, para el logro de la felicidad que es la posesión amorosa de Dios: "Nos hiciste Señor para Tí y nuestro corazón no descansará hasta que regrese a Tí" , y las criaturas, bienes mutables, pues se corrompen, dejan de ser y si no son ya no son buenas, siendo lo incorruptible, Dios, es decir, la belleza absoluta (Una cristianización de la belleza platónica, según Banquete) la felicidad. Además Agustín dice "Ama y haz lo que quieras". Para Benito Spinoza hay una "Etica demostrada según el orden geométrico", de Dios, identificado con la naturaleza y la sustancia, derivan las distintos atributos (pensamiento, extensión...) y los cuerpos y almas (modos) que derivan de la acción de la sustancia (lo que denomina naturaleza naturada, producida por la naturante: Dios en los atributos, que genera los modos, acción transitiva) . Así pues, el conocimiento causado por la acción de otros cuerpos sobre el nuestro produce imágenes confusas, pero el conocimiento adecuado es aquel en el que, como decía el método cartesiano, las ideas se siguen unas de otras deductivamente, como anillos de una cadena. El conocimiento adecuado es el racional, que culmina en el amor intelectual de Dios, el denominado conocimiento "sub specie aeternitate" que consiste en comprender según el panteísmo metafísico como hay un determinismo metafísico: todo lo que sucede deriva de Dios, todo es Dios.
Pensar mejor y vivir mejor.
Según Bertrand Russell, el conocimiento no asegura la honestidad. Una persona puede tener muchos conocimientos, pero eso no asegura que sea honesta o buena, una persona puede tener éxito político, profesional o económico, pero esto no es inteligencia ética. La inteligencia ética es saber obrar de modo que mis acciones me ayuden a ser feliz y obre honestamente. Por eso, no basta hoy, en las empresas, para desarrollar labores de gestión con conocer bien el marketing, etc. sino es preciso saber hablar, escuchar y en definitiva, trabajar en equipo y desarrollar habilidades sociales. El hombre no es solo, como quería el racionalismo un ser racional (mens) desligado de sus relaciones sociales, de los valores morales o del trabajo en equipo.
Necesidad de la reflexión práctica.
Puede decirse que hoy día, vivimos, en las sociedades occidentales en una sociedad que tiende a liberar tiempo libre para el ocio y la cultura. Aunque últimamente se están cuestionando algunas conquista sociales que tienen que ver con la reducción de la jornada laboral en favor de los derechos sociales. Se concilia la vida laboral y familiar. Hay empresas orientadas a planificar el tiempo libre. Pero la persona que es inteligente si no es feliz, si no vive en armonía con la naturaleza, consigo mismo y con sus semejantes, no puede ser inteligente, pues necesariamente ser inteligente implica saber obrar en orden a alcanzar la propia felicidad. Es cierto que la sociedad a veces propone metas del tipo: alcanzar un bienestar material y económico o un prestigio social como el fin último de la vida. A veces vivimos en sociedades de incomunicación, individualistas, competitivas, etc. y es preciso reformar el modo de vida en las ciudades de modo que no sean tan insolidario, competitivo; la ambición hace que mucha gente solo piense en tener más y más, sin poner freno alguno a su desmedida ambición; por el contrario, es preciso utilizar energías renovables y no contaminantes, no deforestar ni producir la lluvia ácida, ni destruir la capa de ozono. Además, la concentración urbana, el stress, conduce a conflictos en las relaciones interpersonales , que se expresan por ejemplo, en hechos tan desgraciados como la frecuente violencia de género, etc. Karl Popper en "El yo y su cerebro" proponía un plan de vida, este plan de vida debe aglutinar metas y objetivos vitales de todo tipo, que deben incluir la autosuperación (profesional: no para alcanzar puestos más altos, sino formarse mejor, desempeñar mejor el servicio a la sociedad, etc.) , pone el ejemplo del alpinista, que se marca metas y las supera; pero asimismo, es preciso destacar la perfección moral que él, kantianamente, vincula a la exigencia de una identidad personal, de un yo que permanece idéntico a lo largo de la vida (no reducido al psiquismo) y la exigencia (postulados prácticos de Kant) de una vida futura, dela inmortalidad.
La política y la vida buena.
La vida buena requiere un equilibrio emocional y afectivo, una holgura económica y por fin, un cierto grado de paz social. Es preciso impulsar el voluntariado en la juventud, el compromiso solidario y con organizaciones no gubernamentales que promuevan la solidaridad y la paz. La actitud antipolítica, basada en la desconfianza en la clase política, la corrupción política... no es constructiva. El hombre es ciudadano, partícipe de la pólis y los asuntos públicos, políticos, le afectan directamente. ¿Cómo no le van a afectar el buen funcionamiento de la sanidad o de la limpieza pública? O como se gestionen los impuestos para financiar las obras públicas, para modernizar el país, para hacer escuelas y hospitales. Por eso, que exista corrupción en democracia solo debe hacernos pensar en la necesidad de que la justicia sea independiente del poder político y actúe ya que la tarea del político es un servicio a la comunidad, no debe ser un puesto para medrar personalmente y obtener beneficios económicos a costa de cargos públicos con el dinero de los ciudadanos, sino pensar en cómo servir mejor a los ciudadanos gestionando los recursos de todos en favor de todos y en particular creando condiciones de igualdad y mayor ayuda a los más desfavorecidos.
Felicidad, placer y dolor.
La felicidad tiene que ver con el placer y el dolor, y también con el sentido de la vida. No cabe duda de que cuando nos sentimos mal, con dolores o enfermos, pensamos en qué sentido tiene el dolor. Desde la fe (p.e. Juan Pablo II "Salvificii doloris") el sufrimiento puede acercar a Dios, aunque sea incomprensible en sí mismo pasar por un trance tan amargo, porque puede conducir a la salvación. No obstante, para las personas no religiosas, que no tienen fe en Dios y en otra vida tras la muerte el dolor puede ser visto como algo horrible, absurdo e incluso pueden plantearse qué decisión tomar ante una enfermedad incurable; en este punto tiene una importancia decisiva tener fe o no tenerla, para hallar sentido o no hallarlo al sufrimiento humano. Por otro lado, Epicuro, pensaba que e hombre se reduce a materia, a átomos, siguiendo a los atomistas griegos, que el alma está constituída por átomos sutiles y que el vacío facilita el movimiento de los átomos, etc. por eso, veían desde su hedonismo que el placer es el bien pero que ante todo el placer es ausencia de dolor, y en todo caso la felicidad es cálculo de placeres y dolores sometidos a medida racional. Por su parte, Aristóteles, piensa que sin satisfacer las necesidades materiales más básicas, alimento, cobijo, vestido, es imposible ser feliz, aunque la felicidad no consiste en tener resueltas las necesidades materiales (aunque lo supone) sino que ser feliz implica además dedicarse al estudio, a la sabiduría, pues el hombre se caracteriza por ser un "ser racional" (zoón logikón).
Felicidad y preocupación por los demás.
En el origen del utilitarismo encontramos a Jeremy Bentham que piensa que el criterio de moralidad no es otro, en la ética del sentimiento, que la agradable y la simpatía, pues mediante la simpatía obtenemos las ventajas de la vida en sociedad. Así pues, Stuart Mill en "El utilitarismo" piensa que la felicidad es una síntesis de hedonismo y eudemonismo social. No es un hedonismo individualista de tipo hedonista, como que entrañase el mayor placer unido al menor dolor simplemente como pensaban los epicúreos. No. Para Mill, la felicidad es "el mayor bien para el mayor número de personas" que significa o bien que se trata de un mayor bien para un menor número de personas o de un menor bien para un mayor número de personas. Surgen cuestiones, como ¿qué es preferible: la cantidad o la cualidad? ¿qué es preferible la suma de las felicidades individuales o el bien de la mayoría?, etc. y volviendo a Bentham hay que ver si el placer es preferible en función de su duración, intensidad, pureza (no mezclado con dolor) y fecundidad (si es origen de otros placeres). Debe conciliarse los propios derechos y los de los demás, la propia felicidad, libertad y derechos y los de los demás. Consiguiendo un mínimo de libertad puede desarrollar cada quien su plan de vida. de todos modos, los otros no pueden ser un medio para la propia felicidad, cada uno es un fin en sí mismo. Pero la ética utilitarista busca la heteronomía, es decir, el bien social, como resultado de las acciones individuales que tienden a fomentarlo; la ética de Kant es formal, rigorista, autónoma (porque el propio sujeto moral se da leyes, normas universales al obrar por deber, según lo que la razón exige incondicionadamente) y así la persona es un fin, tiene dignidad, es el contenido práctico del imperativo moral. Pero que la acción, para ser moral, deba ser universalizable no significa que la acción sea buena, como quiere el utilitarismo, porque busque la felicidad social como resultado de la propia acción (el fomento de la felicidad social) sino que en Kant el deber es el fundamento objetivo de moralidad.
2.6.1. Individuos felices y comunidades justas.
　
Rousseau en "El discurso del origen y la diferencia de la desigualdad entre los hombres" se refiere a una situación en el estado de naturaleza o presocial en la que existen diferencias entre los hombres: inteligencia, salud, fortaleza o debilidad física (hay quien nace con una enfermedad congénita...). Pero lo importante es que las desigualdades que crea la sociedad no se den, estas otras desigualdades creadas por la sociedad son corregibles. Así pues, desarrolla un sistema de libertades fomales, pero falta su realización práctica. Por otro lado, excluye a las mujeres, a los no europeos, a los obreros. Recordemos que en la revolución francesa solo el ciudadano puede votar. En "El contrato social" es partidario de que la soberanía se de en la voluntad general, que no es una mera suma de voluntades individuales asociadas sino que es un cuerpo político; y todos se dan leyes y se obligan a cumplirlas permaneciendo tan libres como antes, no enajenan la libertad, como en el absolutismo cediéndola al gobernante (Hobbes). La teoría anarquista es partidaria del ser social del hombre, el hombre es libre ante todo, y coopera con sus semejantes, pero no debe ceder su poder a representante alguno, ni a partidos políticos ni al Estado. Como Marx, en la crítica que realiza al Estado burgués (en la Crítica a la filosofía del Estado y del derecho de Hegel) piensa que el Estado representa el interés de la clase dominante que detenta el poder económico, la propiedad de los medios de producción; y por esa razón, propone una red de asociaciones obreras federadas, rechaza la religión como instrumento opresor, que como en Marx, aplaza la conciliación de las injusticias a otra vida perpetuándolas en esta. Rechaza la existencia del Estado, de Dios y del empresario. Por el contrario, Marx y Engels, defendían la organización de la clase obrera en sindicatos y a través de un partido político ("Proletarios del mundo entero , uníos" reza el Manifiesto comunista), esta existencia de partido y sindicato de la clase obrera es la mejor forma de oponerse eficazmente al poder del capital; la lucha de clases será el motor de la historia. Llevaría al paraíso en la tierra, a la sociedad sin clases, de no ser por los 22 millones de muertos causados por el estalinismo. La filosofía, la religión, serían ideologías, legitimaciones teóricas de la división social en clases y de la explotación de la clase que posee los medios de producción sobre los asalariados, etc. por eso la conciencia de clase aceleraría la revolución, la llegada de la sociedad sin clases, pasando por el Estado proletario y la socialización estatal de los medios de producción. El comunismo soviético no pudo satisfacer los deseos de libertad de sus ciudadanos ni logró un desarrollo económico. Por otro lado, hoy ya vivimos en un capitalismo global.
LA REGENERACIÓN DE LA VIDA POLÍTICA.
Democracia y partidos políticos.
Partiendo de la consideración de que los políticos poseen la noble tarea de trabajar por el bien común y de sus conciudadanos, o que debe ser un privilegio, poder hacer el bien a la sociedad en puestos tan importantes para la justicia social y el bien común, a veces salpica la actualidad los escándalos que protagonizan los mismos. Pero la democracia se articula como un sistema en el que hay un sufragio universal, en el que se dividen los poderes (legislativo, ejecutivo y judicial), existe seguridad jurídica y los gobernantes como cualquier ciudadano se someten a las leyes; existen partidos que ejercen oposición, y así los ciudadanos hallan en el pluripartidismo diversas opciones y programas que votar, con propuestas diferentes en orden a la educación, sanidad, orden público, etc.

Políticos eficaces y honestos.
Platón entendía la pólis como formada por tres clases sociales: los gobernantes que no poseían propiedad privada, los guerreros y los trabajadores. Las clases superiores vivían en edificios públicos, se les abastecía de todo lo necesario y no poseían propiedad privada a fin de no corromperse. La justicia era una virtud general, consistente en la armonía entre todas las clases sociales en orden al bien común. La paideia o educación debería conducir a ese bien común o general de la sociedad en la que cada clase cumple su cometido en orden al bien general que hemos denominado la justicia. Maquiavelo en "El príncipe" defiende la separación de ética y política, el poder es un instrumento de dominación de modo que se convierte ya en una técnica y así, lo importante es permanecer en el poder a toda costa, robando, envenenando... el fin justifica los medios. A veces la economía manda en la política, la financiación de los partidos es decisiva para su marketing y posterior victoria electoral, para acceder al poder y rentabilizar la estancia en el mismo. ¿Es posible que el político sea honesto y a la vez eficaz?. Los valores morales son esenciales en una democracia. . La polis es algo importante, el Estado no puede estar en manos de gente incompetente o deshonestos, si bien la democracia no puede quedar reducida a una demoscopia.
TEMA 4. LAS PREGUNTAS Y LOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA.
EL SER HUMANO COMO SER QUE PREGUNTA.
Las preguntas existenciales.
La palabra precontor procede de buscar, y sabemos que los primeros filósofos griegos se preguntaron por el origen del mundo, por la existencia de un elemento primordial o arjé de donde procedían los seres. Heidegeer en la época contemporánea ha señalado que el ser humano es un ser ahí (da sein), el "ahí" del ser, pastor o custodio del ser, en el que el ser se revela o manifiesta; pero este ser humano se caracteriza por el preguntar o interrogar, plantea la pregunta por el ser (seinsfrage): ¿por qué hay ser en vez de no haber nada?, e incluso responder con la tradición que el ser es creado o contingente y se fundamenta en un ser eterno, divino, no aclara qué sea el ser, por qué el ser está ahí, en vez de no haber existido. Al mismo tiempo, el dasein es el ser que pregunta por su propio ser en cuanto interrogador del ser (daseinsfage) y además, es el dasein el que se halla en una relación particular con el ser, ya que él mismo (dasein) se caracteriza por existir, por estar arrojado a la existencia, a la conquista de su propio ser, etc. pero a la vez que interrogador es el revelador y comprensor del ser, en el que el ser de hace patente, se manifiesta, se revela, etc. Los problemas filosóficos a mi juicio son cuatro fundamentalmente: la libertad, la angustia, la nihilidad y el desamparo. Es cierto que Sören Kierkegaard describió tres estadios en "Temor y temblor", el estético , ético y religioso este último simbolizado por Abraham para quien Dios suspende la ley moral (no matar) y entra en una relación personal con Dios, matar que es malo, se convierte para Abraham en algo bueno porque Dios se lo pide, se trata de lo que llama Kierkegaard el "caballero de la fe". A partir de Kierkegaard surge el existencialismo. Y con el existencialismo el problema de la angustia, pues según J.P. Sartre el hombre se angustia porque no hay normas o valores que orienten la acción, "estamos solos sin excusas", el hombre experimenta su libertad e la necesidad de elegir, pero la elección le produce angustia, no hay una naturaleza humana (ya que no hay Dos para concebirla, además "si Dios existe, el hombre no es libre, pero es libre, luego Dios no existe") ni tampoco es un musgo o una coliflor o una podredumbre, dice en "El existencialismo es un humanismo", y así, rechaza el denominado "modelo técnico", sus acciones no se ajustan como el ser artificial fabricado por el hombre a la idea preconcebida por el industrial que lo hubiera fabricado; el hombre se elige perpetuamente, a través de sus actos, y decide en su elección qué es valioso y no solo para sí sino para la humanidad entera. La angustia aparece en Heidegger referida a la muerte, porque la muerte revela la nada que el ser humano es , es totalidad, perfección (ganz, ende) dado que el hombre es un ser finito, temporal, histórico, la muerte le encierra y revela su Verdad, Wahrheit, la nada que precontiene y que se manifiesta cuando deja de existir, de ser existencia, para venir a ser una nada; es como la maduración del fruto que cae del árbol, es su verdad revelada, manifestada. Por otro lado, Heidegger vincula la angustia al conocimiento del propio fin, de la nada que es, de la muerte, porque cabe una distracción (en Pascal, diversión: el hombre que se distrae, no pensando, en la muerte de su hijo, jugando a la pelota, algo censurable), este olvido del propio fin se realiza por las formas inauténticas de existencia (publicidad, palabrería, cotidianeidad, anonimato, palabrería, es la tiranía del "man" "se": se hace, se dice...). Otra cuestión es la libertad para Sartre al no haber naturaleza humana que preceda al obrar, ni Dios, ni valores dependientes de una voluntad divina, etc. el hombre experimenta su libertad en la angustia, y así, se infiere que el hombre "es nada de esencia , no de existencia y se dirige a la conquista de su esencia , por e ejercicio de su libertad" y a la vez que hay una libertad psicológica y ontológica (ser libre del hombre, ausencia de naturaleza humana) hay una libertad moral, basada en el compromiso y la responsabilidad porque el hombre es un legislador (invento al hombre), no cabe la gratuidad ("SI Dios no existe, todo estñá permitido" de Dostoievski) en la ética humanista del compromiso de Sartre. Estas preguntas son las preguntas existenciales.
Pensar razonando.
Pensar, decía Kant "puedo pensar lo que quiera con tal de que no me contradiga" pero "conocer solo lo dado a la experiencia" dice en la nota 5 de la Crítica de la razón pura. Razonar exige adaptarse a la realidad. Ser realista, y a la vez prudente, sopesar las circunstancias que me rodean y tomar la decisión más acertada, valorando las consecuencias de mis actos, los riesgos, la responsabilidad que entraña una decisión, las consecuencias que tienen para otras personas, es decir obrar de forma moderada, sin exponerme al peligro, imprudentemente, etc. El pensar puede tener que ver con analizar cuestiones teoréticas como si la vida tiene sentido o es absurda, si existe Dios o no, qué es la libertad; pero en el razonar , no solo aplico reglas lógicas a una deducción sino que veo cómo puedo solucionar en la práctica un problema, aun cuando esta solución, caso por ejemplo de un dilema moral (abortar o no abortar, votar a un partido político u otro que mejore la situación económica de los trabajadores) guarda relación con mi pensamiento, acerca del destino del hombre, de la dignidad del ser humano y del trabajador y del compromiso político a adoptar para dignificar su situación (sus derechos sociales, etc.). Cuando hablamos de inteligencia, hay muchas teorías; la factorialista de Cattell, pero también la de Piaget o de Köhler. Piaget en "seis estudios de psicología" se refiere a las etapas del desarrollo dela inteligencia, y señala que hay procesos de pensamiento reversible (3+2=2+3) o que hay procesos de asimilación (a esquemas que hemos construído, integrando nuevos elementos) o acomodación, rehaciendo los esquemas . Por ejemplo, si divido las formas de gobierno en : democracia, fascismo, totalitarismo; luego puedo analizar que hay una democracia popular, occidental, etc. e incluso abrir otra llave para explicar que la democracia consiste en división de poderes, sufragio, seguridad jurídica... pero a la vez puedo reorganizar el esquema y hablar de gobiernos autocráticos y democráticos, o bien de gobiernos tradicionalistas y carismáticos y relacionar dentro del carismático o no autocrático el democrático, reorganizando las clasificaciones. Por otro lado, se suele entender por inteligencia segundo sistema de señales, ideación abstracta,msabemos que las experiencias de Köhler con una colonia de simios durante la segunda guerra mundial en Tenerife le llevó a concluir que no poseen ideas abstractas, segundo sistema de señales, que relacionan agua salada-apagar el fuego y agua dulce-ducharse pero son incapaces de abstraer la idea agua, o relacionar el agua dulce con apagar el fuego; no obstante tienen inteligencia propositiva, son capaces de relacionar medios y fines, proponiéndose fines y resolver problemas: apilar cajas para subirse al árbol y coger un plátano o valerse de un palo para alcanzar un plátano que no está al alcance de su mano: tener inteligencia, usarla, es saber desentrañar, resolver, nuevos problemas, situaciones nuevas, a veces intervienen distintos métodos: incubación... otras se trata , decía Köhler de una súbita comprensión, insight, se ve la solución de repente. San Agustín logra una certeza, llega a saber que hay primeros principios lógicos, como que hay un mundo o más de uno y si hay más de uno ha de haber un número finito o infinito de mundos y aunque no conozca la solución del dilema, conozco sus alternativas. Para san Agustín si enim fallor sum, si me engaño, soy, pues cuando veo el remo quebrado en el agua, sé que me engaño, porque debería verlo así, quebrado por efecto de la refracción, aunque estoy interpretando lo que veo, porque en realidad está recto. Si el hombre tuviera una vida programada por la sociedad, entonces no sería libre, o sería instinto, no pensaría, y no sería su existencia "problemática".
Otras formas de pensamiento.
Hasta hace 2600 años los hombres usaban su razón para decidir qué hacer con su vida, pensaban pero no razonaban. E razonamiento comenzó con la pregunta acerca del propio ser humano y la búsqueda de respuestas racionales a través de la razón indagaron qué hay bajo los cambios, tras esa razón que captó el fundamento universal, eterno e inmutable que es la physis, vino el experimento y la observación, la ciencia.
PROBLEMAS Y PREGUNTAS.
El planteamiento de problemas.
Un problema, para ser resuelto debe estar bien planteado, es una pregunta que se puede responder. A lo largo de la historia de la filosofía muchos pensadores han cambiado el planteamiento del problema y han llegado a soluciones distintas. Por ejemplo, la filosofía analítica, analizando el lenguaje con sentido: de la ciencia natural ha concluído que los enunciados carentes de sentido, aunque consten de sujeto y predicado, son aquellos que contienen seudoconceptos, conceptos que no tienen significado ni designan nada empírico, nada comprobable; asimismo Kant pensó que la metafísica no era una ciencia porque la razón no podía hallar en la experiencia (los llamados juicios sintéticos a priori) respuesta a si existe Dios, si el mundo tuvo un origen, etc. Otros pensadores concluyeron que no pudiendo haber una serie infinita de causas, y dado que hay un último efecto, debe haber una causa primera, por tanto era posible razonando llegar a una conclusión metafísica acerca de la existencia de Dios y el origen del mundo, este es pues un ejemplo. Pero tal vez sea Wittgenstein el que mejor haya analizado el concepto de problema, porque un problema es una pregunta que se puede responder, y para que haya una pregunta posible debe poder haber una respuesta, y asi, debe poder decirse o enunciarse algo, y si algo no se puede decir, no se puede formular una pregunta. Por eso, las preguntas de la metafísica que conciernen a lo ético, místico o religioso, al valor, la existencia de Dios, sentido de la vida, inmortalidad... no son preguntas, son perplejidades o paradojas y deben ser suprimidos en cuanto preguntas pues el lenguaje intenta decir lo indecible o inefable con ellas. Así pues, solo caben las preguntas de la ciencia natural, pero no refutación del escepticismo, solo hay duda si algo se puede decir, etc. y con todo, Wittgenstein, que dice que "los límites del lenguaje son los límites de mi mundo" y que lo decible es el denominado espacio lógico (proposiciones que figuran todos los posibles estados de cosas, hechos atómicos y combinaciones de objetos) y la ciencia natural (proposiciones que describen el mundo, que es la totalidad de los hechos, no de las cosas...) pero existe una frontera entre lo decible e indecible, que señala qué es lo metafísico, es decir, el lenguaje metafísico, el que intenta decir lo que no se puede decir, si bien, la buena voluntad, desde lo que está allende el límite del mundo o los hechos posibles y la lógica limita lo decible y pensable (lógica y ciencia natural, mundo=totalidad de los hechos) y así existe el valor (" en el mundo todo es como es y sucede como sucede, todo ser así, so sein es causal, en el mundo no hay ningún valor, y si hubiera algún valor no tendría valor"), Dios ("Dios no se revela en el mundo"), lo místico ("es lo inexpresable", "existe lo inexpresable, es lo místico"). E incluso dice que la filosofía consta de lógica, lo decible, primera parte, y segunda: lo metafísico; en Prefacio dice que el conjunto de sus proposiciones (Tractatus) es la lógica, si bien, en la pr. 7 dice "de lo que no se puede hablar, mejor es callar".
Especificidad de los problemas filosóficos.
Los problemas de la filosofía poseen tres características:
1º) al intentar solucionarlos, se ponen en funcionamiento conceptos abstractos, que no corresponden a objetos materiales. Por ejemplo, al intentar plantear el sentido de la vida, llego a la conclusión de que todo es repetitivo, un eterno retorno, como Sísifo que lanzaba la piedra, la recogía, la volvía a lanzar, sin posibilidad de solución, la vida como absurdo; o bien, que si existe la aspiración a la felicidad es porque hemos sido creados para ella, para la posesión del bien absoluto dice san Agustín (Nos hiciste, Señor para Tí y no descansará nuestro corazón hasta que regrese a Tí"). Por otro lado, si hablamos de libertad podemos concluir en la predestinación (Calvino, el éxito en los negocios signo de elección, dice Max Weber en "la ética protestante y el espíritu del capitalismo"), o el determinismo metafísico (Spinoza), o la elección de Dios del mejor de los mundos posibles (optimismo cósmico) al obrar por un principio de perfección, o bien soy libre porque me angustio, no sé qué debo hacer, no hay valores que guíen la acción, soy un ser libre, sin naturaleza, inesenciado, que me creo por mis actos, y ellos, mis actos, mi existencia, me encierra y me define.
2º) sus posibles respuestas se condicionan mutuamente- Por ejemplo, si digo que para la teología dogmática tomista Dios es trinidad solo expreso una realidad, tres personas en una naturaleza divina, pero digo que el hombre ha sido creado a imagen de Dios, ciertamente el dogma rebasa mi inteligencia, pero no contradice mi razón, se apoya en la revelación ye esta en la autoridad de Dios que me comunica tales verdades. Para la izquierda hegeliana, Feuerbach, Dios, la Trinidad es expresión y proyección del amor humano, puesto en un ser ajeno, enajenación, alienación, ateísmo. Otro ejemplo, si pienso que, como cree el existencialismo de Sartre soy libre, porque me angustio, y no sé qué debo hacer dado que no hay valores dependientes de una voluntad divina, y puesto que nada me orienta, ni siquiera aquella razón práctica o el deber de Kant pues hay una libertad originaria por la que soy incluso responsable de mis emociones, el soldado que huye en la batalla se ha elegido miedoso en tal circunstancia, y es responsable de su miedo...a priori la libertad pone fines y acciones, que no son el resultado de una deliberación o reflexión, la elección es anterior, espontánea, pero en ese caso, si soy libre Dios no existe. Por el contrario para san Agustín soy libre no por tener libre albedrío, libertad psicológica o de elección sino porque cabe la "libertad para el bien", obrar de acuerdo a la norma moral, libremente, y así alcanzar la salvación, la felicidad eterna.
　
La filosofía pregunta siempre.
Kant ya planteaba en la Crítica de la razón pura que la naturaleza ha castigado a nuestra razón con la tendencia inevitable a plantear preguntas que ella no puede responder. Esto quiere decir que la experiencia no puede seguirnos en relación a preguntas que rebasan la experiencia: ¿hay un origen para el mundo o es eterno?, pues una serie de causas infinita no permite llegar a un efecto último, y una primera causa contradice el argumento causal que dice que no hay efecto sin causa, etc. Si nos referimos a la existencia de Dios, el argumento ontológico no prueba la realidad de Dios, sino solo que el concepto de ser perfecto implica que si es perfecto debe existir y no carecer de una perfección, pero es como si dijera que cien táleros reales en concepto son solo cien taleros posibles, porque la idea de los cien táleros si es una idea no es una realidad, solo la experiencia añade lo real al concepto. La crítica ha situado los límites a la razón, ha señalado que la razón no puede ir más allá de la síntesis de lo empírico que resulta de aplicar las formas de la sensibilidad espacio y tiempo y categorías a los objetos empíricos, pues qué sean los objetos independientes de las formas a priori es ignoto (noumenal), así pues se impone el "giro copernicano". Pero la restricción del uso especulativo de la razón implica determinar cuál es el ámbito del conocimiento: los objetos de la experiencia, y las formas a priori, condiciones trascendentales de conocimiento. De ahí la imposibilidad científica de la metafísica: imposible conocer la cosa en sí aislada de las formas a priori, ni trascender la experiencia para que la razón se "adjudique un territorio propio", más bien se establecen límites del conocimiento posible, solo es posible conocer un objeto (fenómeno) que fuese dado a la experiencia. En todo caso, la lógica de la ilusión, que desarrolla en la dialéctica trascendental manifiesta que la razón construye prosilogismos, sintetiza conceptos del entendimiento y rebasa los límites de la experiencia posible. La filosofía pregunta por toda la realidad, y así se trata de la pregunta por el ser. Por la totalidad de lo real, esto es, el ente, en la escuela de Elea, o antes por la physis y el arjé, o si no, por la analogía del ser, que se dice de tantas formas cuantas categorías hay, con especial referencia a la ousía o sustancia, como fundamento de los accidentes. La filosofía no es un saber útil o aplicado, no es una téchne o un arte, es un saber por el solo deseo de saber y conocer. Decía Aristóteles. No renuncia a preguntar, por eso además de esa imposibilidad científica de la metafísica en Kant, el análisis de las facultades, y la restricción del uso especulativo para poder "suprimir el saber para dejar sitio a la fe" o ampliar el uso práctico de la razón... hay muchos pensadores, Charron, Sánchez (que nada se sabe), Descartes con su duda crítica, metódica, que han puesto en cuestión la certeza, comenzando por Sócrates que decía "solo sé que no sé nada" y en relación a Heidegger veíamos que decía que la tiranía del "se", de lo impersonal lleva a la existencia inauténtica, es decir, a disolver la propia existencia , alejándonos de la angustia de la soledad ontológica, la autenticidad, la angustia (Angst) y la muerte (Tode) en formas inauténticas y anónimas de existencia.
Filosofía y duda.
Descartes recurrió a la duda como un método, un camino, para llegar a la certeza. Hizo de la duda un camino, un méthodos, para llegar a la certeza fundamental, "pienso luego existo". Así, recurre a la primera hipótesis, del sueño, resistiendo esta las verdades matemáticas, y luego recurre al genio maligno, sucumbiendo las verdades matemáticas y resistiendo la verdad existencial: pienso luego existo. Por otro lado, hay que diferenciar la ciencia, que suministra una provisional seguridad, la religión que proporciona consuelo, y por fin el arte que intenta corregir la realidad, crear placer, expresividad y creatividad (puede haber un arte contraculturalista, etc.). Ya Platón, señalaba que la filosofìa es por su propia naturaleza búsqueda, en cuanto filosofan no los sabios ni los ignorantes sino los intermedios entre unos y otros; solo es posible la ciencia o epistéme contemplando las ideas, en el mundo ideal , como saber racional e infalible, etc. entretanto los que se creen sabios son los sofistas, los que conocen lo que es y no es, lo mutable, las opiniones cambiantes, que como mudan no son algo idéntico las cosas sensibles, y el conocimiento sensible es fluctuante. La ciencia es epistéme, saber de las Ideas, conocimiento de lo que es invariable, idéntico, inmutable y así el conocimiento es infalible, el racional (diánoia y noésis). Por el diálogo, como veía Sócrates se llega al conocimiento, a descubrir la verdad, que es intersubjetiva, y no es la subjetividad relativista de la palabra que inventa la verdad para los sofistas. Los prisioneros de la caverna son los que se hallan encerrados por los prejuicios y el falso conocimiento de las sombras o eikónes y no contemplan la verdadera realidad, idéntica, inmutable, la idea.
Las preguntas de la ciencia y de la filosofía.
Las ciencias formales se basan en axiomas y postulados, que son evidentes en sí mismos, y fundamentan los teoremas, la demostración, la coherencia, la no contradicción lógica fundamenta su validez. Las ciencias experimentales se basan en la contrastación empírica, en la comprobación experimental, y los enunciados filosóficos, por ejemplo, éticos, son carentes de sentido, justo porque no se caracteriza su sentido ni por su significado empírico ni por la deducibilidad lógica de los enunciados del tipo: "la suma de los ángulos de un triángulo es igual a dos rectos" deducible de esta otra "por un punto exterior a una recta se puede trazar una sola paralela". Si decimso que los metales con carga positiva atraen a los de carga negativa, o que los metales se dilatan con el calor, entra en juego la inducción y el problema de verificación de hipótesis (si es verificación directa o indirecta... si se trata de deducir de una teoría enunciados o leyes que son predictivas de enunciados básicos susceptibles de contrastación empírica, etc.). Así pues, no se trata de preguntar si es correcta la inducción o si en el futuro al aplicar calor a otro metal se dilatará, etc. sino de indagar sobre la correcta predicción de un enunciado experimental, o bien la correcta deducibilidad de un enunciado geométrico (teorema...) o bien si la forma científica de razonar es o no correcta (acudir a la comprobación experimental de un enunciado de la ciencia natural para saber si se cumple o no...) o si es válido el razonamiento inductivo... pero en todo caso, la filosofía, busca preguntar acerca de lo qué tecnicamente hace la ciencia para ver si es correcto, y así entramos en el campo de la moral. No para complicar su vida sino para aclararle, ya que la ciencia acerca de los fines no se puede pronunciar, sino solo acerca de la investigación científica (de lo que se puede hacer) pero no de lo que se debe o no se debe hacer.
LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA.
Algunas de las preguntas dela filosofía.
Kant a lo largo de su obra plantea cuatro grandes preguntas: ¿qué puedo saber?¿qué debo hacer?¿qué me cabe esperar?¿qué es el hombre?. La limitación del conocimiento teórico, que deslinda la realidad en lo cognoscible o fenoménico e inocognoscible o nouménico (cosa en sí), lo inteligible que fuese objeto de una intuición intelectual de las categorías en que no mediase espacio ni tiempo, sino que estos conceptos puros del entendimiento se aplicasen inmediatamente sin mediar intuición sensible alguna, nos da idea de que existe una cosa en sí, aunque incognoscible para nosotros. Pero, si bien es imposible traspasar el ámbito de la sensibilidad y las sensaciones, y fuera de ellas no hay conocimiento; puede decirse que la razón en su uso práctico amplía el uso especulativo, pues la razón práctica, basada el deber, exige que la acción sea universalizable, y así, justifica , apoyándose en el deber como fundamento incondicionado de la moralidad (que exige que la acción , para ser moral sea universalizable, se base en la buena voluntad, en una intención que excluye consecuencias: felicidad o utilidad o heteronomía; la acción es buena si puede decirse que trato a la humanidad en mi persona o en la de cualquier otro siempre como fin y nunca como simple medio, o que la acción se realiza por deber, según lo exigido a priori por la razón en su uso práctico y que por tanto debe poder ser universalizable, porque ello prueba que se desliga de cualquier interés o fin empírico que se siga de la acción. Resortes o móviles, que dan lugar a reglas de habilidad y consejos de sagacidad, inclinación o deseo (heteronomía). El progreso del sujeto en una vida futura exige que la acción en el orden moral se ajuste en todo momento a lo que la razón exige , de ahí que el imperativo sea categórico. Como consecuencia de la exigencia de la acción moral y del progreso del sujeto en otra vida, inmortalidad, se infiere que debe existir Dios. La razón mora asi lo exige para que se cumpla y realice el orden moral, y se pueda llegar a la felicidad que es la adhesión sintética de la felicidad a la virtud. Esta santidad o felicidad exige que el orden moral llegue a su cumplimiento, que haya justicia perfecta y para ello debe existir Dios, garante de la realización del orden moral y de un mundo trascendente.
　
TEMA 5. LA DIMENSIÓN BIOLÓGICA: EVOLUCIÓN Y HOMINIZACIÓN.
LAS TEORÍAS EVOLUCIONISTAS.
El evolucionismo.
Hasta el siglo XIX se consideraba que las especies eran independientes e inmutables. LINNEO defendía el "fijismo" (existirían tantas especies como fueron creadas) y realiza una "taxonomía" (poseerían las mismas características que cuando fueron creadas). CUVIER estudia anatomía comparada y llega a la conclusión de que las especies existen tal y como fueron creadas y no ha habido evolución. LAMARCK Y DARWIN piensan que el universo y la vida resultan del cambio y la adaptación de las especies, es una postura opuesta al "fijismo". El EVOLUCIONISMO defiende que hay unos primeros organismos vivos, elementales, células procarióticas que evolucionaron produciendo las primeras especies vivas, las especies actuales proceden de otras que han desaparecido.
Las primeras teorías evolucionistas.
El evolucionismo es una teoría científica aceptada, aunque no hay acuerdos acerca de los caminos que ha seguido la evolución ni acerca de los mecanismos que han seguido las especies para transformarse en otras nuevas, por otro lado cabe preguntarse por la "orientación finalística de la evolución.
Lamarck.
El medio determina la adaptación de los organismos, las necesidades adaptativas determinan el uso o desuso de los órganos y con ello el desarrollo o la atrofia. Las variaciones resultantes de la adaptación de los organismos al medio mediante el uso y desuso de los órganos se transmiten a los descendientes dando lugar a la aparición de nuevas especies. Por ejemplo, la jirafa tiene el cuello y patas largas para alcanzar las hojas de los árboles: viven en el interior de África, ramonean el follaje (hojarasca), se esfuerzan por alcanzar el fruto de los árboles, el hábito de los individuos de la especie ha hecho crecer sus patas delanteras y cuello (6 metros sin apoyarse en las patas traseras). . Ciertas formas vivientes evolucionaron hacia formas de organización más compleja.
1.2.2. Darwin.
Darwin piensa que la lucha por la existencia determina la selección natural. Las poblaciones animales aumentan más que el alimento (Malthus decía que hay un crecimiento en proporción aritmética/geométrica de los individuos/alimentos de la especie): no habrá recursos para todos los individuos de la especie, se producirá una explosión demográfica. Una pareja de elefantes tras 700 años tendrían, se calcula, 19 millones de descendientes. En cada especie, sin embargo, el número de individuos permanece estable, esto sucede porque solo sobreviven los mejor adaptados. Se produce una competencia entre individuos de la misma especie, y entre especies diferentes. Los individuos de una especie sufren variaciones que favorecen o dificultan su adaptación al medio; las variaciones desfavorables para la especie se eliminan, a esto llamamos selección natural. La naturaleza prevé la perpetuación de variaciones favorables, que se transmiten por la herencia. Los individuos mejor adaptados sobreviven y transmiten a sus descendientes sus caracteres. Pueden acumularse variaciones favorables que se transmiten por la herencia de una generación a la siguiente. Pueden producirse variaciones pequeñas pero ventajosas a través de largos períodos de tiempo, pero también puede suceder que se acumulen variaciones favorables. Según DARWIN las variaciones resultan del azar , no buscan una finalidad. No existen variaciones adaptativas mejores o peores, sino que es el MEDIO el que hace que los individuos desarrollen o modifiquen alguna característica de su organismo. Una variación morfológica se conservará si es ventajosa o favorece la adaptación del organismo al medio (pues esa variación que es favorable para adaptar un organismo a un medio, en otro medio tal vez no sería útil y no se conservaría). La lucha por la vida no siempre está teñida de sangre, por ejemplo hay competencia entre "plantas" y "herbívoros". Los individuos al estar amenazados de muerte en su competencia con las otras especies y en su relación con el medio al que deben adaptarse y modificar en función de esa adaptación su mrofología, funcionalidad, etc. Pueden sufrir variaciones, y en ocasiones, aun siendo pequeñas esas variaciones servirán para su supervivencia y reproducción y de esa forma se transmitirán a sus descendientes.
El descubrimiento de los genes.
LAMARCK Y DARWIN no explicaban por qué determinadas variaciones se heredaban y otras no. En esa época era imposible distinguir entre MODIFICACIONES (variaciones, no hereditarias, por modificaciones en el medio ambiente) y MUTACIONES (variaciones genéticas que se transmiten por herencia)
El evolucionismo en la actualidad.
La teoría sintética de la evolución (neodarwinismo) explica la selección natural mediante mutaciones y la herencia. Podemos resumir esta teoría en las siguientes tesis: 1º) los organismos pueden experimentar mutaciones o variaciones genéticas al azar (no son finalistas, existen en todas las especies en una proporción de 1 individuo/entre 1 millón) 2º) de las mutaciones sobreviven los individuos que posean aquellas que sean ventajosas para sobrevivir y competir con individuos peor adaptados o con características genéticas que no favorecen su supervivencia (ni la de los descendientes ni la supervivencia de la propia especie). 3º) las mutaciones favorables se perpetúan por la herencia: los individuos mejor adaptados sobreviven y transmiten a sus descendientes sus caracteres genéticos o las variaciones adquiridas en su adaptación al medio que sean favorables para la supervivencia de su especie (en su relación adaptativa al medio). Las variaciones favorables, como hemos dicho ya, se acumulan y transforman los organismos, la suma de variaciones genéticas ventajosas en períodos largos de tiempo producen variaciones progresivas que se dan en todas las especies vivas y facilitan su mejor adaptación.
El neodarwinismo sostiene que las MUTACIONES son variaciones casuales o por azar, hereditarias. La selección natural elimina las variaciones no adaptativas, siendo los individuos mejor adaptados los que se perpetúan
El proceso evolutivo en fechas.
Hace 13.500 millones a años se produjo el big bang. Hace 4.500 millones de años se formó el sistema solar. Hace 3.500 millones de años aparece la vida (células procarióticas), el ADN se baña en citoplasma, carece de núcleo. Las células eucarióticas tienen núcleo y ADN en los cromosomas y datan de hace 2000 millones de años. Los organismos pluricelulares datan de hace 700 millones de años (esponjas o medusas, organismos blandos, muchas células especializadas), animales con esqueleto externo (crustáceos, erizos de mar) datan de hace 600 millones de años. Hace 100 millones de años aparecen los mamíferos (tierra dominada por los dinosaurios), hace 65 millones de años desaparecen los dinosaurios, los mamíferos evolucionaron, una de las direcciones la tomaron los primates que se especializaron en la vida en los árboles, cuando los abandonaron comenzaron a caminar erguidos por la sabana, el homínido más antiguo (hace 4,5 millones de años) es el Ardipitecus Ramidus. El homo sapiens apareció hace 100.000 años.
EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN.
La aparición de los primeros seres humanos.
Se suele decir, "el hombre desciende del mono", pero hay más de cien especies . No ha evolucionado a partir de ninguno de las especies de primates actuales. Los primates son mamíferos que viven en bosques tropicales húmedos y subtropicales monzónicos, se adaptan a la vida arbórea, tienen el pie grande y las uñas planas. El ser humano procede de los haplorrinos, y dentro de este grupo, pertenece al suborden de los catarrinos (como los chimpancés, orangutanes, gibones, gorilas); el chimpancé es el último hominoideo, probablemente, que tiene un antepasado común con el hombre, la separación del hombre de los chimpancés data de hace 4,5 - 7,5 millones de años.
　
El árbol de los homínidos.
El descubrimiento de nuevos fósiles en la segunda mitad del siglo XX han provocado diversas opiniones científicas, en Atapuerca (Burgos) se han hallado restos homínidos y Juan Arsuaga recoge sus descubrimientos en el libro "La especie elegida".
　
La cuna de la humanidad.
La historia del hombre comienza en África, en el valle de Rift, hace 5 millones de años (el valle de Rift es una grieta que recorre África desde oriente próximo hasta Sudáfrica), hace 12 millones de años las fuerzas tectónicas intentaron romper el continente africano, se formó el valle de Rift con sedimentos fósiles. Turkana es una franja de 6000 km. 2 que se extiende a lo largo de Kenia. A orillas de este largo y a lo largo del valle de Rift es el yacimiento fósil más interesante.
Los primeros homínidos.
　
- ARDIPITECUS RAMIDUS se halló en el río Awash en Etiopía, en lengua afar significa ardi (suelo), ramid (raíz) y piteco (mono). Hace 4,5, millones de años habitaban bosques y selvas , se alimentaban de frutos, hojas, tallos tiernos, raíces (según muestra el fino esmalte de sus dientes), pesaban de 30 a 45 kgs., medían entre 1 y 1,5 metros de altura y su capacidad craneana era de 400 c.c.; que eran bípedos se sabe por restos de cadera y base del cráneo.
- AUSTRALOPITECO ANAMENSIS se halló en Kenia , junto al lago Turkana (anam=lago, piteco=mono, austral=del sur), vivieron hace 4 millones de años, en hábitat forestal abierto, en sabana arbolada. El esmalte de los dientes manifiesta un cambio de dieta, eran bípedos, pesaban entre 30 y 45 kgs., medían entre 1-1,5 metros altura, y su capacidad craneana era de 400 c.c.
- AUSTRALOPITECO AFAERENSIS , se hallaron los restos en el tramo final de río Awash, el hábitat fueron los bosques secos, y la sabana a orillas de los ríos.
- AUSTRALOPITECO AFRICANUS se hallaron fósiles en Sudáfrica, data de hace 3 -2 millones de años, poseía la misma estatura , pero y capacidad cerebral que el Australopiteco afaerensis, y la misma arquitectura y morfología cerebral que el Homo Habilis. Hay pues un antepasado común al Australopiteco Africanus y al homo habilis: este antepasado vivió hace 3-4 millones de años en bosque o medio forestal húmedo.
2.2.3. El cambio climático.
Hace 2, 8 millones de años tuvo lugar un cambio climático, aumentó el hielo en el hemisferio norte y los bosques fueron sustituídos por praderas. El cambio climático tuvo como consecuencia la desaparición del australopiteco, y propició la aparición de especies mejor adaptadas a espacios abiertos: el PARÁNTROPO y el HOMO HABILIS. El PARÁNTROPO tenía una mandíbula más grande (debido a la especialización alimentaria), los dientes estaban recubiertos por una gruesa capa de esmalte lo que indica que la dieta cambia, la masticación es prolongada, en relación a su rostro, los pómulos eran más anchos y la cara alta a diferencia del australopiteco y el homo habilis y sapiens.
El género Homo.
El HOMO HABILIS existió hace 2,5millones de años, la estatura era similar al del australopiteco, su capacidad cerebral de 600 c.c., su cerebro era similar a los humanos modernos: asimetría en los dos hemisferios, lóbulo central complejo morfológicamente, y la arquitectura del cráneo semejante a la del AUSTRALOPITECO AFRICANUS. El HOMO HABILIS y el AUSTRALOPITECO AFRICANUS tenían en común un ANTEPASADO.
Su aparato masticador era menos desarrollado, el toro supraorbital separado del hueso frontal, y tallaba piedras para fabricar herramientas. Su dieta varía, come carne, primero es carroñero y más tarde cazador. El aumento del tamaño del cerebro influyó en la reducción del aparato masticador y el tubo digestivo.
HOMO ERGASTER, vivió hace 1,8 millones de años. 800 cc. de capacidad cerebral, toro supraorbital independiente del hueso frontal, nariz destacada, estructura semejante al hombre actual en la estatura y proporciones de los miembros. Su industria se caracterizaba por: tallar hachas bifaces, estandariza la producción y la relación con el medio aumenta sus posibilidades. En el aspecto social: entorno protector, madre cuida de varias crías, cooperando el macho en su cuidado y alimentación.
HOMO ERECTUS tiene un cráneo más robusto, 900-1200 c.c., estatura y peso semejante al hombre actual, diferencias de arquitectura del cráneo en relación al HOMO ERGASTER, del que derivó. Se han hallado restos en Asia de antigüedad entre 1.000.000 y 250.000 años.
2.2.5.Los humanos modernos.
En Heidelberg se halló la mandíbula de Mauer. Los restos datan de hace 600.000 años. El HOMO ANTECESSOR vivió hace 800.000 años, sus restos se han hallado en la Gran Dolina (Atapuerca- Burgos), su origen era africano y llegó a España cruzando Europa desde Asia. Su c.c. era de 1000, peso y estatura semejante al hombre actual, cara más moderna, antropófago (se han hallado fósiles descarnados y comidos por otros humanos).
El HOMO ERGASTER originó el HOMO ANTECESSOR (a esta especie pertenecen los fósiles de Atapuerca y la mandíbula de Mauer) , el HOMO ANTECESSOR dio lugar al HOMO HEIDELBERGENSIS que causó los NEANDERTHALES en Europa pero a la vez el HOMO ANTECESSOR originó el HOMO SAPIENS.
HOMO NEANDERTHALENSIS: robusto, pesaba unos 70 kgs., estatura entre 1,60 y 1,70 metros , 1500 c.c.: mayor cerebro que el homo sapiens, menor índice de encefalización (relación entre peso cerebro/ peso corporal). Los neanderthales vivieron en aislamiento geográfico durante miles de años, vivieron hace 250.000 años.
2.2.6. El Homo Sapiens.
Procede del HOMO ANTECESSOR (entre 90.000 y 120.000 años de antigüedad): 1,50-1,60 metros altura, 55 kgs de peso, 1350 c.c., de África pasó a Asia y de aquí a Europa. Se produce una expansión en la zona parietal. Cabeza más esférica, salto cualitativo en sus capacidades cognitivas.
　
　
　
　
EN TORNO A LA EVOLUCIÓN.
El sentido dela evolución.
Según Darwin la evolución no tiene una finalidad. No hay variantes genéticas más perfectas que otras. La evolución es divergente, no lineal. Para Lamarck, la evolución produce seres cada vez más perfectos.
Evolucionismo y religión.
Según el relato religioso Dos creó al hombre directamente del barro, no de un animal. Los animales los crea luego para que le sirvan de compañía. Los relatos bíblicos podrían tener un sentido simbólico, tienen su origen en la cultura concreta del autor. El relato del Génesis no contradice la evolución, sino que da un sentido religioso al origen del hombre. En lo que se refiere a la evolución el creacionismo es compatible con lo que la ciencia descubre.
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
TEMA 6. LA DIMENSIÓN SOCIOCULTURAL DEL HOMBRE. INDIVIDUO Y SER SOCIAL. LA TENSIÓN ENTRE NATURALEZA Y CULTURA.
La sociabilidad humana.
Aristóteles en su Política piensa que la pólis es anterior a todos y cada uno de sus miembros. Hay diversas teorías, como señala en su Historia de la Filosofìa (tomo 1) Johannes Hirschberger, cabe una interpretación genética o metafísica de la pólis; si consideramos la pólis en razón de su fin, entonces el individuo es un elemento de la misma, está subordinado a la misma; pero es anterior la familia a la aldea y esta a la pólis. El hombre es además sociable por naturaleza, y así el lenguaje es vehículo de comunicación, el hombre, dice Aristóteles es el ser que tiene palabra, no solo ´voz´ y se puede comunicar, esta es una prueba de la sociabilidad natural del ser humano. Hay animales que viven gregariamente, otros forman grupos jerárquicos, como las abejas, las hormigas que crean un sistema social en torno a la reina, en el hombre las formas de sociedad son sistemas políticos diversos, pero es evidente que el hombre existe dentro de la sociedad y el sistema político.
Los niños ferinos.
Los niños ferinos son aquellos que (Tarzán Mowgli) han vivido aislados de la sociedad. Se descubrió un niño que vivía en Aveyron, cerca de París, en estado salvaje; estos niños tienen alta agresividad, no desarrollan conciencia reflexiva (no se reconocen al mirarse en un espejo), no controlan esfínteres y no tienen habilidad técnica, y lo que es peor, no pueden desarrollarlas; el aislamiento de la sociedad les hace incapaces de aprender más tarde normas de conducta, utilizar cubiertos, vestidos, e incluso pierden la audición y son incapaces de desarrollar la habilidad lingüística, Puede verse la película "El pequeño salvaje" de Truffaut, para este punto.
Vivir en sociedad.
Vivir con otras personas supone compartir espacios y normas; no todas las normas son iguales, hay normas consuetudinarias, que se transmiten por tradición, otras son morales o jurídicas. Las normas, según Kant, jurídica son externas, coactivas y heterónomas; por el contrario las normas morales no son impuestas, no proceden de fuera del individuo, sino que son universales y se basan en la autoobligación y su fundamento, el deber, es la norma objetiva , racional de moralidad, es incondicionada. Pero, en todas las sociedades, por primitivas que sean hay normas; así, en las sociedades primitivas, sabemos por los antropólogos (Malinowski, Radcliffe-Brown, Mead, etc.) que hay matriarcados o patriarcados, sociedades endogámicas o exogámicas, pero siempre hay tabúes, como el del asesinato y el incesto; en las sociedades primitivas tal vez las normas no estén escritas pero existen y a veces son férreas, e incluso se puede castigar la violación de no casarse según las normas estsablecidas por el grupo con la muerte (otra cosa es que originariamente, cfr. Morgan, existiera en el origen una etapa de promiscuidad en el grupo social, de ahí el matriarcado): Es posible que las leyes sean injustas, o que deban ser desobedecidas (caso de un totalitarismo que viole los derechos humanos más básicos) , y puede analizarse si el criterio moral emana del deber, y si la conciencia tiene un origen religioso (teonomía) o , caos del sociologismo moral, si el comportamiento de la mayoría en una sociedad es la norma, o si en las sociedades avanzadas en el desarrollo tecnológico e industrial se caracterizan por la anomia y en consecuencia por el relativismo moral. Es verdad que lo que unas sociedades es horroroso en otras es lícito. Por otro lado, las normas posibilitan la vida desde el punto de vista del "todos juntos" , porque ¿como se podría vivir sin normas que regularan la convivencia? Por ejemplo, hay reglamento de convivencia en los centros escolares, hay normas de tráfico y leyes en un país, y no vale decir que uno no ve razonables ciertas normas para ser eximido de su cumplimiento. Otra cosa es vivir en sociedades tiránicas con normas insoportables y realizar una revolución el pueblo para cambiar el sistema de gobierno y las leyes que lo rigen. En todas las sociedades hay normas, aunque varíen según las sociedades, y el hombre es sociable por naturaleza –recuerda Aristóteles- por eso las normas, las sociedades, humanizan a sus componentes.
Naturaleza y cultura.
A veces hacemos sinónimo el término cultura de conocimientos o ciencia; pero cabe hablar de cultura popular en la que se integra el folklore, las tradiciones religiosas, las fiestas, las creencias, los valores, las normas, los hábitos de conducta, además del idioma, la historia de ese país, etc.
El concepto de naturaleza
La naturaleza es el conjunto de los seres naturales, de todas formas se suele entender por naturaleza: 1º) lo innato, es decir lo no aprendido o recibido por el aprendizaje, y lo no fabricado de acuerdo con la técnica, o siguiendo la expresión de Aristóteles de acuerdo con "las reglas del arte"; los instintos, los reflejos y las taxias son innatas, son naturales; cuando un niño llora, tendrá hambre o sueño o dolor... eso es innato, es natural. 2º) frente a la physis, el nómos, la convención era en Grecia lo aprendido o establecido por acuerdo entre los miembros de la pólis, las leyes, que se podían cambiar, y eran modificadas las constituciones en Atenas con frecuencia; cuando decimos que el hombre tiene un idioma, queremos decir que posee estructuras cognitivas que posibilitan el aprendizaje del lenguaje, pero será la comunidad en la que vive la que le enseña determinadas estructuras sintácticas o gramaticales o tiempos verbales (que en las tirbus nootka y jopi varían sustancialmente en relación al aprendizaje idiomático en Europa, cfr. Franz von Kutschera, "Filosofía del lenguaje", Gredos, Madrid). , pero lo que es cierto es que el ser humano ha de comer, que lo haga con palillos o cubiertos, que coma monos, o coma gambas u hormigas es relativo, dependerá de la costumbre de la sociedad en la que viva.
　
La naturaleza en el ser humano.
La naturaleza es el conjunto de seres naturales: árboles, piedras... a diferencia de los fabricados por el hombre: aviones o lavadoras...asimismo el hombre es un ser , decía Aristóteles, bípedo, dotado de palabra, sociable, todo ello por naturaleza. Es evidente que el genotipo y fenotipo determinan las características específicas e individuales y se encuentran en los genes, en la dotación genética hallamos los rasgos: color de los ojos, altura, color del pelo, etc. Además el ser humano se debe analizar, entendido como ser biológico, como una serie de sistemas : endocrino, circulatorio, linfático, respiratorio, etc. No podemos decir que todas las acciones tengan igual importancia o sean igualmente naturales: como los actos violentos o sanguinarios, o los actos altruístas, por otro lado, lo espontáneo es lo que nace con el sujeto, lo no aprendido, lo innato, o inalterable. Veíamos que el ser humano tiene unos órganos, que tengan complejidad funcional no significa que no funcionen o posean una estructura (corazón, cerebro) siempre igual. Abraham Maslow se refirió a motivos primarios (alimento, sexo, cobijo) y secundarios (=específicamente humanos: afán de logro, pertenencia a un grupo, filiación, prestigio social...). A medida que se desarrolla la complejidad del cerebro y la especialización de las neuronas o células nerviosas, vemos que retrocede el papel de los instintos y la conducta adquiere plasticidad, es decir, depende en mayor medida de los comportamientos aprendidos socialmente. Lo hereditario, lo genético tiene menos importancia que el aprendizaje social en la emisión de respuestas ante estímulos. En el ámbito de la visión filosófica del hombre, diversos filósofos han definido al ser humano desde ópticas distintas. Santo Tomás lo ha visto como imagen de Dios, Descartes se ha referido a las ideas innatas y a la naturaleza de la razón como fuente fiable del conocimiento (de ahí la validez dela matemática como modelo de saber o mathesis), Kant ha dicho que existen formas a priori (espacio, tiempo y categorías ) como estructuras del conocimiento que permiten organizar los objetos y datos que suministra la experiencia. Lo natural, en síntesis es lo universal. Pero lo natural, entendido como lo universal puede referirse a las leyes de la naturaleza, las manzanas caen del árbol, los perros ladran; pero también es la conducta generalizada en una sociedad, como por ejemplo, que la gente se case o vaya de vacaciones, esto no es una conducta espontánea como el bebé que llora cuando siente dolor, pero son pautas aceptadas con carácter general en todas las sociedades (aunque varíen las costumbres: en las sociedades europeas la gente va en verano a la playa o a la montaña, etc.).
El concepto de cultura.
La cultura se refiere a todo lo aprendido por los seres humanos, en su origen cultura viene de cultivo, como apicultura o viticultura. Ç
　
Definiciones de cultura.
Salvador Giner en "Sociología" dijo que la cultura consta de ideas, creencias y valoraciones. Es decir, consta no solo de los conocimientos acumulados a lo largo de la historia, como el cúmulo de conocimientos médicos que hacen posible el avance de la investigación y de los conocimientos con utilidad curativa de los enfermos. La cultura contiene los valores, normas, pautas que orientan la conducta de las personas en una sociedad. Las creencias, normalmente son religiosas, como las de los hindúes o cristianos, sobre ritos como abluciones rituales en el Ganghes, el bautismo, etc. pero en todo caso hay otras creencias, el socialismo, recuerda Giner, cree en la justicia social, etc. Tylor, entiende la cultura como "ese todo complejo que comprende conocimientos, creencias, arte, moral ,derecho, costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad"; no solo entraña el saludo, las normas de cortesía, sino el respeto a las normas jurídicas o leyes, que pueden variar e incluso abolir delitos o imponerlos. Las costumbres: cuando un extranjero viene a España espera ver los toros, comer paella, bailar flamenco, eso es también cultura, aunque hay estereotipos... Malinowski piensa que la cultura es "conjunto integral constituído por los utensilios y los bienes de los consumidores, por el cuerpo de normas que rige los diversos grupos sociales, por las ideas y artesanías, creencias y costumbres", vemos que introduce utensilios y bienes fabricados; para entender el neolítico, o la edad de los metales, vemos ajuares de enterramiento en las que aparecen piezas de metal, o bien en la sociedad industrial vemos que los productos se fabrican en serie, el nivel productivo es altamente tecnológico y especializado, debido al desarrollo dela electrónica, la informática, etc. a diferencia de modos de producción artesanales: cesterías, aperos de labranza de otras épocas como podemos observar en el Museo de la Huerta de Alcantarilla.
Características de la cultura.
Se suele distinguir entre cultura material y no material. Y además entre aspectos mentales y conductuales de la cultura. Dentro de los aspectos mentales, tenemos el idioma, dentro de los conductuales las normas y valores que orientan la conducta, y así, en la sociedad democrática (frente a la nazi que exalta la raza) los valores de igualdad, justicia social, tolerancia, igualdad y libertad son esenciales y así se recogen en la Declaración Universal de los Derechos Humanos y en la mayoría de las Constituciones europeas. A. Giddens, en su tratado de Sociología se refiere a diversos elementos que forman parten de la cultura: "arte, danza, juegos, adorno corporal, regalo, diversión y reglas de higiene" porque si los papúes de Nueva Guinea se tatúan la cara o el cuerpo, eso es un elemento cultural; lo mismo que el aseo exigido en la sociedad a las personas (para no transmitir enfermedades), la presencia, el decoro, y en general hay también juegos (el juego de pelota azteca conllevaba la realización subsiguiente de sacrificios humanos del equipo ganador, ya que lo mejor debía ser ofertado a los dioses; en los cuadros de Goya, "la pradera de san Isidro" observamos juegos populares como el de la gallina ciega. La diversión varía según épocas y modos (hasta llegar a extremos : ludopatías...), los regalos son habituales cuando se nos invita a un cumpleaños, una boda...forman parte de ritos sociales.
La cultura y el ser humano.
La endoculturación entraña la transmisión de pautas de conducta de una generación, más adulta, a la más joven y se pretende que la más joven sea una réplica de la anterior, y para ello se la premia si actúa de conformidad con las expectativas de la generación anterior o se la castiga si no se ajusta a dichas pautas de conducta o al menos no se la premia. De todos modos, señala Giner que siempre en el paso de una generación a otra hay una continuidad y a la vez un abismo intergeneracional. Sociedades muy tradicionales como las hindúes o chinas, no manifiestan grandes diferencias de comportamiento de una generación a otra. Sin embargo, la revolución de mayo del 68 o la hippis, pacifista, basada en la vida natural, en la producción de artesanías, suponía una ruptura con la violencia, o la cultura de la guerra, se dejaban el pelo largo y adoptaban formas contestarias y pacíficas de protesta contra intereses sociales ligados a un sistema capitalista y belicista. Actualmente el deserrollo de las grandes ciudades industrializadas, la avalancha de inmigrantes y la convivencia multicultural, junto con la falta de cohesión social o de valores compartidos lleva a situaciones de anomia en las sociedades y ciudades más desarrolladas, aparece el desarraigo, la pobreza, la marginación, y las desigualdades más flagrantes. La socialización es el proceso por el que un individuo se inserta en la sociedad identificándose con sus valores, tradiciones, creencias y pautas de conducta... "es el proceso mediante el cual el individuo es absorbido por la cultura de su sociedad. La socialización es un aprendizaje, en su virtud el individuo aprende a adaptarse a sus grupos y a sus normas, imágenes y valores,... como proceso es permanente pues dura toda la vida del individuo y es perenne en la sociedad", intervienen agentes primarios (familia, amigos) y secundarios (partidos políticos, grupos de edad, pandillas, clubes deportivos, ONG, etc.).
La transformación cultural.
El difusionismo es la influencia que tiene una cultura sobre otras; por ejemplo el idioma español en Hispanoamérica debido a la colonización o a la conquista, o bien los cereales que comemos, dice Giner, proceden del antiguo Egipto. A veces, sociedades muy distantes en lo geográfico o en el tiempo, son similares, y otras físicamente muy próximas son bien distintas. La aculturación es el proceso de influencia mutua entre dos culturas, pensemos en la frontera mexicana, El Paso, etc. cómo se habla español en la zona americana y se adoptan costumbres americanas (comida...) en la zona mexicana, se trata de un proceso de influencia mutua.
La diversidad cultural.
Cultura y culturas.
Aunque la cultura siempre tiene por finalidad adaptar al individuo al medio, hay grupos subculturales dentro de una misma cultura (ejemplo, latin kings dentro de grupos extranjeros en España).
3.2. Actitudes ante la diversidad cultural.
Hay tres posiciones básicas:
3.2.1. El etnocentrismo.
Consiste en enjuiciar otras culturas como bárbaras, salvajes, primitivas e inhumanas; por ejemplo, los sacrificios humanos realizados por los aztecas en la ciudad santa de Tetnochtitlán fueron calificados como horribles por los conquistadores e incluso suscitó un debate en Salamanca sobre el problema de la guerra justa contra los indios. Con independencia de tales polémicas, es evidente que podemos enjuiciar la costumbre guineana de comer carne de mono como algo asqueroso, pero es obviamente distinto comer carne de mono que realizar sacrificios humanos. ¿Dónde está el límite entre lo que se debe hacer o no?. Enjuiciar otras costumbres a la luz de nuestras tradiciones y valores no es correcto, porque tal vez si hubiésemos nacido en Guinea veríamos sabroso comer carne de mono.
3.2.2. El relativismo cultural.
Al interior de cada cultura se ven las propias costumbres como normales; pero si puede ser discutible si comer carne de mono o de ternera es más adecuado, no puede decirse que, al menos desdela cultura europea veamos normal : los sacrificios humanos aztecas, la ablación de clítoris en Etiopía, o la quema de viudas junto al marido difunto en la India. Luego, no todas las prácticas culturales, por tradicionales que sean dentro de la propia cultura, son aceptables.
3.2.3. El interculturalismo.
El límite a lo aceptable dentro de las diversas culturas, o lo criticable el una cultura, a la luz no ya del prejuicio etnocéntrico, sino desde los valores universales es que lo que se ajusta a los derechos humanos es válido y lo que no, no lo es, no es aceptable. Cierto que los valores occidentales, que fundamentan los derechos humanos tienen su origen en el cristianismo: la fraternidad (todos hijos de un mismo Padre y hermanos entre sí) y en la revolución francesa (1789) liberté, egalité, fraternité; lo cierto es que lo que vaya contra la dignidad, integridad física y psíquica de todos los seres humanos, la libertad y la igualdad más allá de diferencia de raza y sexo, etc. será reprobable.

　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
TEMA 7 .RELACIÓN LINGÜISTICA Y SIMBÓLICA DEL SUJETO CON EL MUNDO.
El animal que tiene palabra.
Los animales emiten sonidos (loros, cotorras...), los niños pequeños pueden pronunciar palabras (pa-ta-ta) pero no hablan propiamente, hablar es tener segundo sistemas de señales; el ser humano habla porque tiene un sistema fonador que incluye un tracto supralaríngeo, y además el desarrollo de áreas especializadas en el hemisferio cerebral izquierdo; pero es esencial para que haya lenguaje que puedan existir símbolos lógicos, signos, que siendo arbitrarios puedan designar conceptos y objetos; así, los escolásticos del siglo XIV con Ockham a la cabeza se refirieron a signos naturales (conceptos) del alma que designaban los objetos, y denominaban primeras intenciones, y segundas intenciones, que son las palabras, ya se diga cat o gato, se designa un animal; Ockham pensaba que "non sunt multiplicanda entia sine necessitate" o bien "nomina sunt flatus vocis", el nominalismo significaba que no existían los universales platónicos, solo seres singulares y además que los conceptos y los objetos eran designados por los términos lingüísticos y así, un término como "rosa" podía referirse a un concepto abstracto válido para todas las rosas: que pueden ser de color blanco, rojo, rosa, pero que no son ni claveles ni margaritas, el término designa pues un concepto (abstraído, y que Aristóteles explicaba a partir de imágenes que el entendimiento universaliza y convierte en imagen impresa y expresa), asimismo el término puede designar un objeto, pues "rosa" puede referirse a una rosa que hay en el jardín y no se refiere en ese caos ya a un concepto abstracto. Hablar de símbolos, significa abstraer, designar clases de objetos, y hay signos lingüísticos, que como señaló Saussure constan de significante y significado, o bien hay una relación entre el signo , el concepto y la realidad extralingüística (Ogden y Richards, "El significado del significado") en el triángulo semántico, o bien, el nombre ¿adquiere su significado de la existencia de una realidad extralingüística tal que la oración "el actual rey de Francia es calvo" pueda ser significativa o no? (de ahí la polémica entre Strawson y Russell acerca del "significado" y la "referencia"), por otro lado se abfreel debate en torno a si los conceptos y términos son específicamente humanos. Köhler en Tenerife en 1945 experimentó con chimpancés, llegó ala conclusión de que podían relacionar "agua dulce" y "ducharse", por otro lado "agua salada" y "apagar un fuego" pero no eran capaces de abstraer el elemento "agua", si se acababa el agua del depósito no podían ducharse con agua del mar (situado en una plataforma, donde estaba el famoso depósito de agua del que la obtenía para ducharse). Gardner en EE.UU. demostró, por su parte, que logran , los chimpancés dominar 350 palabras, que comprenden y emiten mensajes y que puede entender un enunciado del tipo "las llaves del laboratorio universitario están dentro del cajón", buscarlas y dárselas. Usando fichas de plástico que podían adherirse con un imán a una pizarra expresaban mensajes que comprendían como "el plátano es amarillo" (cfr. Hierro Pescador, "Principios de filosofía del lenguaje"). Sapir dice que el lenguaje es: "un método exclusivamente humano y no instintivo de comunicar ideas, emociones y deseos por medio de un sistema de símbolos producidos de manera deliberada". ¿Qué características tiene el lenguaje? : a) universalidad semántica: se puede referir a realidades físicas o mentales, b) productividad, o combinación de signos formando palabras o frases diversas, c) desplazado: no es preciso que esté presente el objeto , d) vinculado con el pensamiento, ya que los argumentos lógicos constan de conceptos que forman enunciados y a su vez estos, raciocinios.
　
Pensamiento y lenguaje.
Según relata Pinillos en "Principios de psicología" caben tres teorías: 1) que el pensamiento dependa del lenguaje, p.e. el déficit léxico en las clases obreras en Inglaterra es la causa de un escaso desarrollo intelectual, es necesaria la estimulación social y la lectura para el desarrollo intelectual, 2) que el pensamiento no dependa del lenguaje, pues los sordomudos piensan y sin embargo no hablan, 3) que el pensamiento se reduzca a lenguaje, para ello vemos que Watson define el lenguaje como movimiento subvocálicos , pero se hizo un experimento: se paralizó con curare la musculatura de un individuo y sin embargo podía pensar, y Skinner, que desarrolló la teoría del condicionamiento operante en el aprendizaje con ratas (enseñándolas a apretar una palanca para obtener comida) y así ve el lenguaje como "refuerzo social de operantes verbales"; Locke pensó que el lenguaje es "signo de las cualidades de las cosas o de las concepciones en la mente de otro hombre si primero no tiene idea de esas cualidades". Piaget piensa que el lenguaje hunde sus raíces en la sensomotricidad (reacciones circulares, esquemas de coordinación sensorio motriz) , que primero viene una etapa egocéntrica y luego socializada; y que la etapa egocéntrica comprende tres fases: repeticiones ecolálicas, monólogos y monólogos colectivos (asocia personajes fantásticos con los que se comunica), luego el lenguaje sirve para la comunicación. Vygotsky piensa que el lenguaje se adquiere socialmente y sirve a fines de comunicación y luego se transfiere a las funciones psíquicas internas posibilitando el desarrollo del pensamiento lógico y autístico (internalización del lenguaje que se ha aprendido socialmente con fines comunicativos).
Los símbolos no lógicos.
Hay símbolos de muy diversa índole, tales como: notación musical, grafía (letras), números (árabes, romanos...), son lenguajes: el musical, el matemático, e incluso la lógica matemática recurre a símbolos , la lógica de primer orden utiliza letras como símbolos de enunciados, etc. Hay multitud de códigos, señales de tráfico que regulan la conducta (Morris: el signo es "algo que está para alguien en lugar de algo en algún respecto o capacidad", o bien "si algo A rige la conducta hacia un objetivo de forma análoga a como otra cosa B orienta la conducta hacia ese mismo objetivo se dice que A es un signo"), velas para indicar os cumpleaños (asociadas a ritos sociales: celebraciones...), o símbolos patrióticos: bandera, escudo, himnos, simbolizando valores compartidos por una comunidad en un territorio. Hay otros símbolos, religiosos: media luna, estrella de David, Cruz, etc. Nietzsche se refiere a que los conceptos son metáforas, se basan en la intuición , la huella que produce lo que se ve, se huele... pues esa intuición es incomunicable; no designa ninguna entidad o esencia de tipo platónico, universal, una esencia existente en un mundo aparte, o un universal ontológico...
La lógica.
2.1.La lógica como ciencia.
El término "logía" expresa ciencia de: así "biología" o "geología" es ciencia de la vida o de la tierra, si bien, hay otras ciencias que no incluyen la terminación señalada, como matemáticas o historia, etc. Lógos es razón, palabra; y también ciencia. "La lógica es la ciencia que tiene por objeto la validez formal, la corrección o incorrección de los razonamientos".
2.2. De Aristóteles a la lógica formal.
Aristóteles escribió varios tratados de lógica: los Tópicos, los Primeros Analíticos, los Segundos Analíticos, las Categorías, Argumentos Sofísticos, etc. que se reunieron bajo el nombre de Organon. La lógica pretende establecer reglas del razonamiento correcto, así se agruparon las formas de silogismos , ejemplo Barbara (donde las dos premisas son universales afirmativas y la conclusión también, p.e. todo hombre es mortal , todo mortal es finito, luego todo hombre es finito); pero la anfibología del lenguaje ordinario debe ser eliminada pues las palabras inducen a confusión (ayer ví a Fulanito con el cerdo de su tío, pues a mí su tío me proporcionó un buen enchufe)(¿qué es un enchufe, un aparato eléctrico o un trabajo? ¿quién es el cerdo el tío o el tío tiene un cerdo?). Con Ramón Llull (Raimundo Lulio) y su Ars Magna, y Leibnitz y el Ars Combinatoria surgen los precedentes de la lógica formal que se consolida con Boole, Peano, Whitehead, y sobre todo Russell "Principia Mathematica" y Wittgenstein "Tractatus logico philosophicus". Hay lógicas de enunciados, de predicados, borrosas o difusas, etc.
2.3. Símbolos interpretados y no interpretados.
Dado que las palabras son símbolos no podemos decir que el lenguaje natural o el formalizado no usen símbolos; sino que los utilizados por el lenguaje natural son símbolos no interpretados, mientras que los utilizados por el lenguaje formalizado son símbolos no interpretados, Pues un enunciado simbolizado por "p" puede significar tanto "voy a comprar pan" como "hoy hace sol", es puramente convencional y designa un enunciado o frase.
　
2.4. Verdad y validez del pensamiento.
　
　
Que un razonamiento sea válido depende de que la conclusión pueda deducirse de las premisas, pero una cosa es la verdad material y otra la verdad o validez formal. Pues si digo que "la mesa es verde" , el sentido de verdad como correspondencia, epistemológica o adecuación enseña que efectivamente el enunciado es verdadero si lo que dice sucede, si lo que afirma sucede en la realidad; no obstante un razonamiento puede ser válido si las reglas lógicas aplicables son correctas, aunque lo que digan los enunciados no se corresponda con la realidad (verdad adecuación) o sean cosa absurdas; ejemplo: "todo A es B, todo B es C; luego todo A es C" y así "llamo a A (todos los cocodrilos están tristes" y digo que si A entonces B (y B= leen poetas románticos) y si B, entonces C (C=se bañan en leche de pepinillos), así: si los cocodrilos están tristes, leen poetas románticos, y si leen poetas románticos, les gusta bañarse en leche de pepinillos, este razonamiento es correcto aunque lo que diga sea absurdo. Los razonamientos son correctos si tienen validez, es decir, si se aplican correctamente las reglas del razonamiento, si su validez formal (si formalizado el argumento, las reglas lógicas aplicadas lo son de forma correcta). ¿Qué son reglas de inferencia? "reglas que permiten el análisis de la validez formal de un razonamiento o argumento". ¿Qué es lógica? "ciencia que estudia las reglas que permiten averiguar si de un conjunto de premisas se deriva necesariamente la conclusión".
2.5. Componentes del cálculo lógico.
"La lógica formal puede ser considerada como un cálculo, un conjunto sistemático de operaciones con símbolos no interpretados".
¿De qué consta la lógica?:
de letras enunciativas (p. q, r,s, t....).
de conectores: negador, conjuntor, disyuntor, implicador, coimplicador. Paréntesis, corchetes, llaves (símbolos auxiliares).
reglas de formación de enunciados; así si digo (negación de negación de p= p, doble negación=afirmación)
reglas de transformación de enunciados: si decimos "si p entonces q" y "negación de negación de p", para llegar a la conclusión "q" en la premisa 3 decimos que en la doble negación (premisa 2) la transformamos en p, y por fin en la cuarta premisa aplicamos el MP (modus ponens) de modo que decimos "si p, entonces q" y "p" luego "q".
LA LÓGICA DE LA ARGUMENTACIÓN.
3.2. La lógica de la argumentación.
Lofti Zadeth, lógico iraní se refirió a lógicas "borrosas" o "difusas" de modo que fuesen capaces de evitar las limitaciones de la lógica de primer orden. Por un lado la lógica formal evitaba las anfibologías del lenguaje natural, por otro, la lógica de enunciados o de primer orden no hacía posible establecer un cálculo probabilístico del tipo: un argumento es muy probable, poco probable o simplemente probable; sería aplicable a la toma de decisiones en cada circunstancia considerando los elementos o factores que intervienen en la situación y así es aplicables a "aparatos inteligentes" como máquinas de fotografía que enfocan automáticamente, ollas de cocción a determinada temperatura o lavadoras que mezclan de forma adecuada jabón y agua...hay otra lógica que es la "lógica de la argumentación" ya que la lógica formal no es aplicable al discurso cotidiano, así, un "argumento es un razonamiento que intenta probar o refutar una tesis convenciendo al interlocutor de la verdad o falsedad de tal tesis"; la lógica formal pretende mostrar la corrección de la aplicación de las reglas en la argumentación; y la lógica de argumentación busca la convicción.
3.2.1. Diversos tipos de argumentos.
Aristóteles en Refutaciones sofísticas expone diversas clases de argumentos: 1) didácticos, se basan en los principios de cada disciplina, 2) críticos, se basa en la demostración de una tesis aduciendo razones, implica que el argumento sea plausible y que sea conocido por el que argumenta , que debe conocer el que responde y sabe el que presume tener conocimientos (es decir, argumentos probables basados en razones conocidas por los interlocutores), 3) dialécticos: basados en la refutación de la tesis que se pretende demostrar, así si quiero demostrar que el mundo tiene un origen en el tiempo, deberé probar que es imposible recorrer una sucesión infinita de momentos en el tiempo, etc. 4) erísticos o falaces.
Los argumentos críticos y dialécticos pueden ser admitidos como premisas de la argumentación dado que son plausibles para e que argumenta como para el que escucha la argumentación, se basan en hechos o ideas plausibles como "todos los hombres sufren alguna vez".
3.3. Las falacias o sofismas.
　
La diferencia que hay entre falacia y sofisma es que la falacia es un error en la argumentación y en el sofisma hay intención de engañar. Ahora bien, tanto la falacia como el sofisma tienen apariencia de validez (aparentan ser argumentos válidos).
Hay falacias formales, las fundamentales: la falacia de afirmación de consecuente y de negación de antecedente. Hay otras falacias no formales.
3.3.1. Las falacias lingüïsticas o de ambigüedad.
equivocidad:(Laócrates habla sólo/solo: no hace otra cosa/ habla consigo mismo) : imprecisión de una expresión, una incorecta acentuación cambia el sentido.
Anfibología: expresión de doble sentido (Laócrates puede hablar cuando está callado: tiene un oculto poder y habla cuando calla a la vez, o bien, puede empezar a hablar solo si estaba calado, pues en caso contrario no estaba callado sino que ya hablaba)
Homonimia: doble sentido de un término, (Laócrates cuenta: de contar una historia o de numerar).
3.3.2. Falacias depertinencia.
ad hominem : se pretende refutar un argumento basándose en que quien argumenta no cumple aquello que sostiene en la arguemntación; p.e. un político que dice que hay que ser honesto y roba,
ad baculum: se apoya en la autoridad de quien argumenta.
ad populum: intenta persuadir al oyente apelando a los sentimientos
ad verecundiam: es similar a "ad baculum" pero la autoridad se basa solo en el prestigio intelectual.
3.3.3. Falacias de datos insuficientes.
generalización inadecuada: se trata de una inducción incompleta, basada en una extensión de casos ilícitamente a todos los casos, a casos futuros, etc.
falsa causa: cuando se establece como causa de un suceso un hecho que le precede inmediatamente.
falta de pruebas: se omiten deliberadamente o se sustraen pruebas. Hay falacias específicas: la falacia naturalista, que palnetaba Hume por la que se pretende deducir una norma moral de un hecho natural, el debe ser de la identificación de lo bueno con una cualidad natural; falacia categorial: unir o separar términos que pertenecen a distintas categorías.
3.4. Las paradojas.
Son contradicciones. Veamos tres clases de paradojas:
lógicomatemáticas: como que el conjunto de los conjuntos que no son miembros de sí mismos es miembro de sí mismo. SI hablamos de conjunto de flores o libros, entonces, un libro es un miembro del conjunto de los libros, pero no es un conjunto, pero el conjunto de los conjuntos sí es como los miembros de ese conjunto de conjuntos (tales miembros son conjuntos) miembro de sí mismo, en tanto es conjunto y dado que los miembros del conjunto de los conjuntos son conjuntos, pues siendo los miembros del conjunto de los conjuntos , conjuntos, es miembro de sí mismo, es decir conjunto, el conjunto de los conjuntos, como los elementos, conjuntos, de ese conjunto de conjuntos, pues tales elementos no son otra cosa que conjuntos.
Física: a una velocidad mayor que la de la luz, el cuerpo llegaría antes que la imagen.
fisiológica: si se estimula un punto termoalgésico de calor con aguja fría, la sensación es de calor, no de frío, depende de la naturaleza del receptor, no del estímulo.
3.4.1. Paradojas de Zenón.
Pretende argumentar lo que había señalado Parménides, que el ente es inmóvil, además de eterno, en el sentido de siempre presente, uno e idéntico.
Para ello recurre a argumentos basados en la divisibilidad al infinito, pues de este modo Aquiles, el de los pies ligeros no podrá ganar ni alcanzará la tortuga si esta parte con ventaja pues la divisibilidad al infinito del espacio que hay entre ambos impedirá que pueda ser recorrida. Asimismo, la flecha no podrá llegar nunca al blanco.
3.4.2. Las paradojas del mentiroso y de los enunciados.
Epiménides el cretense dice que todos los cretenses son mentirosos, esto entraña una paradoja porque si él es cretense y dice que los cretenses mienten, entonces él miente y si miente será mentira lo que dice, que los cretenses son mentirosos, y en ese caso, si es mentira que los cretenses mientan, siendo él cretense dirá la verdad por lo que los cretenses no son mentirosos y él no miente.
Jourdain: si en un papel pone que lo que dice la otra cara es verdadero y si al volverlo leemos que lo que dice la otra cara es falso, entonces cuando leemos que la otra cara dice algo verdadero como lo que dice es que lo que pone la otra cara es falso no será verdadero que lo que leíamos en la cara que ponía que lo que decía la otra cara es verdadero sea verdadero.
　
　
　
　
　
　
　
　
　
TEMA 8. CONCEPCIONES FILOSÓFICAS DEL SER HUMANO .
El racionalismo.
Tanto Platón como Descartes manifiestan que la razón es fuente válida de conocimiento. Platón considera que solo hay epistéme, ciencia, respecto de las Ideas, ya que en el mundo físico todo está sujeto a mutabilidad y particularidad, a temporalidad y devenir. Descartes se basa en la razón, fuente autónoma de conocimiento, y en las ideas innatas; la luz natural de la razón es el fundamento válido de conocimiento, así, las ideas se siguen unas a otras como anillos de una cadena. La matemática es modelo de saber, los sentidos son fuente de error (Meditaciones Metafísicas).
El ser humano.
El término lógos significa palabra, razón; ya en Grecia significaba la ciencia y a la vez la filosofïa, es decir, un saber por causas, puesto que la ciencia plantea modelos explicativos de los fenómenos observables en la naturaleza (la ciencia experimental) y la filosofía buscaba el origen en la eternidad de la materia, en el arjé. Como lenguaje, hemos visto en el tema anterior, que la palabra se vincula al segundo sistema de señales, a los conceptos abstractos, y que Locke decía que el lenguaje , para referirse a cualidades de las cosas o a conceptos en la mente de otros hablantes, debía referir, la propia palabra, ya, de antemano, a las cualidades de las cosas o a los conceptos de los hablantes, es decir, que el pensamiento había de ser anterior al lenguaje. Por otro lado, el término lógos alude en Grecia a la acción, sea ética o política. Actualmente, el ámbito de la ética se expresa en el nosotros, en la razón objetiva en el modelo de la ética comunicativa puesto que la ética dialógica (teoría de la verdad como consenso) plantea que solo a través de la interlocución o diálogo, hablando y escuchando es como se pueden aducir razones y recibirlas del interlocutor y que se adoptan aquellos criterios que en el discurso argumentativo resultan más convincentes, además, la política implica el debate lógico y lingüístico en la sociedad democrática. Por la razón el ser humano puede apropiarse de la realidad circundante, mediante el conocimiento (razón teórica) y por la acción (caso de Marx) el hombre puede (técnica) transformar la realidad. En relación a las pasiones, es evidente que éstas se basan en las sensaciones e imágenes, se trata de un conocimiento que requiere de la reflexión , del juicio, de la intervención de la razón, pues en muchas ocasiones los datos recibidos de los sentidos necesitan ser interpretados. Además, las pasiones son ciegas e irracionales, ejemplo "el amor es ciego", no se someten a la razón, puede suceder que el hombre se "comporte contrariamente a la razón", también sucede que los pensadores racionalistas desprecian el cuerpo, y consideran que se deben extirpar las pasiones; otras veces hemos de pensar que la razón no se da aislada de cuerpo, si bien se deben dominar las pasiones, estados confusos de la mente, : dominar las pasiones, despreciar el cuerpo. E incluso las pasiones, sentimientos y emociones son fuente de conflicto entre las personas puesto que no todos reaccionan ante las mismas circunstancias del mismo modo. Vemos que si bien la razón no se da separada del cuerpo, el dominio de cuerpo es necesario; así lo ven los dualismos como el platónico que piensa que hay que dominar la zona irascible de alma, la katharsis, el alma se debe purificar, la prudencia juega un papel fundamental (ya lo veían el orfismo, el pitagorismo....); Descartes y los estoicos, piensan que hay que mantener a raya las pasiones o extirparlas para llegar a la ataraxia o paz interior y autarquía del alma; el racionalismo piensa que las pasiones introducen ideas oscuras y confusas, esto es lo que decía Spinoza, para quien el conocimiento producido por acción de otros cuerpos sobre el propio daba lugar a ideas confusas, imágenes, que distaban mucho de la evidencia de las ideas claras y distintas (determinismo metafísico, panteísmo); por otro lado, el cuerpo genera sentimientos, emociones que pueden ofuscar el recto juicio del alma, tanto en el conocimiento teórico (se impone la reflexión sobre los datos sensibles que vemos o captamos) como en el saber práctico, porque la razón dominando los sentimientos no permite que la voluntad decida de acuerdo con criterios no racionales, lo sentimental o pasional desligado de la razón es fuente de actuación contraria a veces a la razón, podemos actuar de acuerdo con un criterio pasional (amor, celos, envidia, ira) que debería someterse al juicio de la razón.
　
Explicación de la pregunta:
La filosofía surge en Grecia el torno al problema de la razón, que es lógos; esta palabra designa tanto el discurso, la argumentación racional, el debate, tal como lo vive Sócrates con los sofistas, a la búsqueda de definiciones o conceptos que sirvan para designar colecciones de individuos. La comunicación sirve para poner en común ideas. También orienta la acción: tanto a nivel ético (la prudencia, como obrar bien, saber obrar, etc.) como político (democracia ateniense) y técnico. Porque el hombre no está ligado inmediatamente a las solicitaciones del medio. Aranguren diferencia entre ajustamiento del animal al medio para resolver sus necesidades como justificación o justicia que consiste en la necesidad de obrar por libertad. Este obrar justificando las propias acciones significa obrar libre y voluntariamente, de acuerdo con normas y valores. El ser humano debe justificar (ante su conciencia, la moral social...) sus acciones. Los actos pueden ser buenos o malos en razón de las consecuencias éticas teleológicas, utilitaristas y de la felicidad. O bien en función de las normas: éticas deontológicas o prescriptivistas, . Es el caso de la ética del deber, por ejemplo: Kant. La ética kantiana no está vinculada a la religión (no se subalterna a la voluntad de Dios) sino que se basa en la razón autónoma. Hay diversos modelos culturales: costumbres que varían según los países y épocas. El hombre, no obstante, hasta cierto punto está sometido al medio porque debe solucionar sus necesidades biológicas más imperiosas como alimentarse, cobijarse, reproducirse, etc. Por la razón el hombre también obra intencionalmente dirigiéndose al entorno, y se apropia de él. Pues dice santo Tomás que "en el hombre están de algún modo todas las cosas". Puede representarse no solo los fines de su acción, sino que puede apropiarse el mundo que le rodea por la razón y conocer el mundo (la verdad). Las teorías dualistas se basan en la idea de que cuerpo y alma son radicalmente diferentes, así piensan el orfismo, el pitagorismo y especialmente Platón. Cierto que el hombre tiene sentimientos, impulsos irracionales, instintos, pero estos perturban el recto conocimiento. Dice Platón que el hombre debe purificarse (Katharsis) pues en caso contrario el alma se reencarnará tras la muerte. Lo simboliza en el carro alado, el jinete debe dominar a los caballos. Pero si no se familiariza con las ideas o cae en lazos de amor, dice, se reencarnará. Lo mismo hallamos en Descartes. En general el conocimiento oscuro y confuso procede a la acción de imágenes y sensaciones sobre el cuerpo. Solo es posible admitir evidencia en el conocimiento racional (idea clara y distinta) pues la unión entre la res cogitans y extensa se realiza gracias a los espíritus animales (partes más sutiles de la sangre) y la glándula pineal. Así se opera una causalidad de la voluntad sobre el cuerpo y del cuerpo (por las pasiones sobre el alma) pero el alma debe mantener a raya a las pasiones, pues obrar guiado por la pasión equivale a obrar contra la razón. Y la apazeia/ataraxia es el fin ético felicitario en los estoicos. Para el racionalismo, los sentimientos y emociones son fuente de conflicto, por eso los estoicos pensaban que lo mejor era extirpar las pasiones. Las pasiones generan conflictos, intereses opuestos, porque diferentes personas pueden reaccionar ante situaciones idénticas de distinto modo, además, las pasiones pueden ser ambición, envidia, celos, etc.
La sociabilidad humana.
El hombre es un ser sociable por naturaleza, decía Aristóteles en la Política, lo demuestra el lenguaje, que prueba la comunicación como algo natural en el hombre, pero además, es que el hombre por sí mismo, y más en una sociedad cada vez más compleja en sus sistema económico (postindustrial) dentro del modelo capitalista hace más difícil la supervivencia aislado de los demás, de ahí la división social del trabajo. Igual que un órgano del cuerpo necesita estar unido al organismo, al todo, así el individuo al todo social, como si fuera una mano o un pie, esta teoría organicista parte de la prioridad de lo colectivo sobre lo individual, a diferencia de las teorías del pacto o del contrato (liberal de Locke, contrato social de Rousseau, o del pacto absolutista de Hobbes).
La libertad humana.
El hombre es un ser libre, porque puede, por la técnica manipular la naturaleza a fin de transformarla y hacerla apta para su supervivencia (también puede contaminarla, destruirla por un irracional uso de la técnica: emisiones de Co2, deforestación, transgénicos...). Las leyes de la naturaleza imponen a los animales una necesidad insalvable, pero el hombre puede modificarla por el conocimiento y el saber, este saber aplicado que es la técnica (por ejemplo el desarrollo delas matemáticas posibilita el avance de la ingeniería y esta a su vez la construcción de aeronaves o de canales que trasvasen el agua o plantas potabilizadoras como sucede en Gran Canaria). Los hombres pueden por libertad organizar las sociedades posibilitando la vida en común, es decir, la convivencia, y a la vez el ejercicio de las libertades individuales para cada uno de los ciudadanos que viven en países construídos sobre sistemas de convivencia democráticos que entrañan la participación en la elección de sus representantes, el control parlamentario de lo que se legisla (previa votación de programas electorales por los ciudadanos....) división de poderes en el Estado, etc. y seguridad jurídica. Además, en otro tema (el 9) veremos como hay un determinismo absoluto y restringido, este último piensa que el hombre está fuera del ámbito del determinismo (leyes dela naturaleza), no obstante hay determinismo físico, psicológico (condicionamiento operante de Skinner), fisiológico y criminológico (Lombrosso, perfil del asesino), etc. pero Laplace dijo que conociendo todas las causas que explican los fenómenos (físicos, psíquicos, sociales...) se llegaría a un determinismo absoluto o total. Por el contrario, la microfísica de Heisenberg enseña que no se puede calcular velocidad y posición a la vez de un elemento subatómico (p.e. electrón). Kant piensa que somos libres en cuanto que si bien estamos sujetos al determinismo de las leyes físicas, podemos autoobligarnos a obrar por deber, prescindiendo de la utilidad o felicidad , consecuencias, derivadas de nuestras acciones, de ese modo el criterio de moralidad es la universalizabilidad de la acción o que cada hombre sea tratado como un fin en sí mismo.
concepción cristiana.
Los santos Padres se plantearon el credo quia absurdum o el credo ut inteligam; ¿debe demostrarse aquello que se quiere creer? El argumento anselmiano prueba la existencia de Dios; santo Tomás de Aquino piensa que se pueden conocer los preámbulos de fe, verdades comunes a razón y fe como la existencia de Dios o ciertas propiedades, bondad, justicia, pero no los dogmas, misterios que exceden la capacidad limitada del ser humano y no obstante no solo no hay contradicción entre razón y fe acerca de verdades comunes que pueden ser alcanzadas por el razonamiento o la revelación, sino que hay una mutua colaboración.
2.1,. El ser humano, creado por Dios.
La creación tal como la presenta el cristianismo se basa en un misterio de fe, en que procede ex nihilo, de la nada, y no de una materia preexistente (caso del demiurgo platónico que toma la materia eterna preexistente y fijándose en las ideas hace las cosas, ni emana de Dios el mundo, es más Dios lo crea, dice santo Tomás por un acto de libertad). Cabe, no obstante la conciliación entre creación y evolución. Dios es el ser necesario, eterno, que no podía no haber existido, si es que los seres contingentes, o creados son o existen; los seres creados, son limitados, y el hombre en concreto tiene cuerpo y alma, santo Tomás establece una teoría monista siguiendo a Aristóteles, el alma es "acto perfecto del cuerpo organizado que tiene la vida en potencia" (Aristóteles, "Sobre el alma") pero a la muerte, si bien el alma es forma sustancial del cuerpo y puede unido a este ejercer funciones biológicas o vivificar (animar el cuerpo, sentir, movimiento...) se separa y luego se une en la resurrección; san Juan habla de un cielo y tierra nueva donde habiten la justicia. Ya no habrá llanto ni dolor, Dos creador será también salvador y hará partícipe al hombre de su gloria o vida divina, inmortal; por eso no habrá llanto ni luto ni dolor porque el primer cielo ha pasado (ve una multitud que llega de la gran tribulación que ha blanqueado sus mantos en la sangre del cordero)
2.2. La libertad humana.
El hombre debe amar a Dios sobre todo y a los demás, al prójimo, es el mandamiento de la Cena "amaos unos a otros como Yo os he amado", es el Shemá Israel "amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma..." que está en el Levítico. Frente al destino o fatalidad y al influjo de las pasiones, el hombre puede hablar por libertad y racionalidad, conociendo el bien y eligiendo obrar según lo que la razón le enseña como bueno; la moral depende de la elección libre del hombre, pero hay unos mandamientos , el cumplimiento de los mandamientos (expresados también en la ley eterna, natural...) depende del auxilio de la gracia de Dios, ya que tras el pecado original el hombre tiende a hacer el mal, la naturaleza está caída por el pecado, la Iglesia y la Sagrada Escritura proponen a la fe las normas de conducta acordes a la voluntad de Dios.
2.3. Sociabilidad humana.
En el caso del cristianismo se basa en la fraternidad, ya que todos los hombres no solo han recibido un mandamiento nuevo de Jesús sino que al tener un mismo Padre son hermanos e iguales con independencia de raza, sexo, posición económica.,..
LA CONCEPCIÓN MARXISTA.
El ser humano.
El hombre gracias a su capacidad técnica, a su trabajo e inteligencia es capaz de transformar el mundo, a diferencia del animal que destruye el objeto, lo come; el hombre transforma, cultiva la naturaleza y la pone al servicio de la satisfacción de sus necesidades y de toda la humanidad. La naturaleza es su cuerpo inorgánico con el que debe relacionarse si no quiere perecer, dice Marx; se enajena en relación al producto del trabajo, que pasa a pertenecer al no trabajador, o propietario de los medios de producción, en relación a la naturaleza al ser desposeído de los productos del trabajo, en relación a la esencia humana, ya que en la medida que hay un enfrentamiento entre no trabajador y trabajador, entre el que trabaja para otro y se desrealiza y el que se apodera del trabajo del trabajador y se desrealiza, hay una fractura en e ser genérico del hombre, el hombre (individual) no es igual a la especie, sino que se aliena en relación a su naturaleza genérica, en relación también a su cuerpo inorgánico, ya no es un ser universal tal que la naturaleza sea su polo objetivo y dialéctico, el objeto universal, el cuerpo correspondiente al sujeto universal que es la propia naturaleza humana. Si el hombre pone los objetos fabricados al servicio de la humanidad habrá solidaridad.
La sociabilidad humana.
A lo largo de la historia ha habido un antagonismo de clases, los propietarios de los medios de producción y los asalariados, ya sea en el modo de producción esclavista, el feudal y el capitalista; esta lucha de clases es el motor de la historia, y así, cuando la clase trabajadora, en la última fase de la historia tome conciencia de su acción revolucionaria, entonces se suprimirá el poder , la propiedad privada de la clase explotadora que posee el capital y los medios de producción. Hay un determinismo la revolución lleva, y el desarrollo económico, inexorablemente a la desaparición de la clase dominante y del antagonismo de clases, a la eliminación de la propiedad privada, a la estatalización de los medios de producción, campos, fábricas, etc. es el comunismo, "de cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad", y la eliminación de las ideologías, sea el Estado político, que justifica el interés dela clase burguesa, de la religión que promete la conciliación de las injusticias en otro mundo y las perpetua en este, etc. La infraestructura económica (dialéctica entre fuerzas productivas y relaciones sociales de producción) es la base de un reflejo que perpetúa esta división social de clases y la explotación económica , tal reflejo es la teoría política, religiosa, que a nivel teórico perpetua o justifica la explotación económica, etc. La alienación es que la clase trabajadora no vive para sí, no reparte los beneficios fruto de su trabajo en su mejora de vida sino que la da al capitalista que le explota todavía más ya que solo le da un salario que le permite sobrevivir y seguir trabajando para él. Las ideologías, perpetúan este sistema injusto, frenan o retardan la revolución. Si la ideología mantiene la división social en clases; la revolución acaba con la alienación, con la abolición de la propiedad privada de los medios de producción se llega a la justicia social y el paraíso en la tierra, , a la fraternidad, al fin de la lucha de clases, a una sociedad fraterna en la que desaparecen las ideologías que perpetúan y justifican la explotación económica de unos hombres sobre otros , y evita que los trabajadores no vivan para sí sino para otros, estén "exteriorizados", puestos fuera de sí, alienados. La clase universal que llevará a la justicia es el proletariado.
La libertad humana.
Solo hay libertad colectiva, no individual, no consiste solo en satisfacer necesidades básicas de todos sino en vivir solidariamente ayudándose y compartiendo. Hacer la propia de vida de acuerdo a convicciones personales es ideología, es falso, es un producto de la clase dominante que refuerza el sentido de la libertad de la clase en la que se ha nacido, en el sistema burgués. La libertad social es inexorable, el paraíso en la tierra.
Concepción psicologista.
4.1. El ser humano.

Para Freud la estructura de la personalidad está constituída por el ello, el yo y el super yo. El ello es el nivel del inconsciente, relacionado con la pulsión, la libido o energía sexual que demanda incondicionadamente su satisfacción, e ello se asocia a deseos reprimidos que desean liberarse, al principio de placer, a la satisfacción sexual, son amorales porque no tienen en cuenta prohibiciones ni criterios morales. Originariamente Freud pensó que habían dos instintos, el de agresividad o thánatos y el de placer o éros, por fin solo admitió el de eros. Estas pulsiones, basadas en el instinto de conservación no están reguladas por la conciencia. El yo, es la mediación entre el deseo (reprimido muchas veces) y la realidad, la conciencia no se basa en le principio de placer como el ello el inconsciente, sino que el yo media entre las exigencias morales del super yo y los deseos del ello, las normas morales y culturales, las exigencias que proceden de la introyección de la imagen del padre castrador, y la tendencia a la satisfacción de los impulsos originados en la libido, este principio de realidad que rige la conducta del yo tiende a conciliar el respeto por las normas y prohibiciones originados en el deber moral y la satisfacción de los deseos sexuales sin que por ello provoque la culpabilidad en el individuo. El método psicoanalítico se basa en detectar las frustraciones y deseos reprimidos e inconscientes, para ello utiliza el método de libre asociación, la interpretación de los sueños, actos fallidos, etc.
4.2. El sentido de la libertad humana.
El hombree no es un ser libre para el psicoanálisis dado que las pulsiones y deseos que tienden a satisfacerse son inconscientes; el ser humano es instintos latentes. , si la conducta está regida por el inconsciente, entonces, el hombre no puede ser un ser libre. Para Freud traer a la conciencia traumas reprimidos sería la curación de neurosis y enfermedades psicológicas, por eso para Freud hacer consciente lo inconsciente es un método de curación, liberar el inconsciente o dar mayor auge a la conciencia del sujeto sobre su vida es el propósito de la terapia de Freud. Pero el yo permanece bajo la influencia del ello, pulsiones, que son innatas,. y del super yo que proceden de la sociedad y familia que transmiten valores y normas.
4.3. La sociabilidad humana.
Para Freud la socialización entraña represión, se forja cuando el niño recibe normas de conducta del medio social y familiar. Las normas morales se internalizan, el sujeto las acepta y se identifica con ellas y entran en conflicto con los deseos y los reprime, así, por la represión de deseos el individuo se integra en la sociedad. La solución de la tendencia a la autoconservación y deseos sexuales solo se logra en sociedad por eso la sociedad establece pautas de comportamiento y convivencia y formas aptas de resolución de las pulsiones. Bien y mal , convivencia social exige sacrificios crueles. La presión se manifiesta mediante leyes y mediante la interiorización de la censura moral en el individuo al aceptar las normas establecidas por la sociedad, así lo que no se oriente a lo permitido en la convivencia social en la conducta individual es prohibido por el superyo que es un vigilante interno. La cultura anula al individuo, , la cultura es la que determina qué puede hacer y qué puede llegar a ser cada individuo, la felicidad individua siempre está condicionada por la represión de individuo, el individuo al vivir en sociedad forja sus cadenas.
El ser humano en la filosofía del siglo XX.
El conocimiento del ser humano basado en la biología, la ciencia, la neurofisiología le lleva a plantear que sea un ser neuronal.
El ser humano o el animal humano.
El homo sapiens surgio hace 100000 años, hay una parecido genético y morfológico con los grandes primates; procede del mismo tronco, los póngidos; tienen estructura genética semejante, el ser humano tiene lenguaje, técnica, conciencia reflexiva, arte, etc. ; el cerebro es algo esencial. Los dualismos piensan que hay un yo ejecutante, una mente que interactúa con el cuerpo mediante el cerebro; por otro lado, frente a la voluntad como causa de acciones fisiológicas, tenemos el monismo , ya se trate del monismo neutral que permite expresar en términos mentales o fisiológicos los estados de conciencia y reducir a fisiología las acciones ; hay millones de sinapsis, , el monismo es una teoría que reduce el ser del hombre a materialismo, a biología; el emergentismo, epifenomenalismo piensa que los niveles psíquicos emergen de la fisiología, proceden de ella. Que no hay diferencia entre mente y cerebro. . Investigando cerebro y genes no se puede lograr una teoría de la naturaleza humana, que las teorías que han intentado guiar la conducta humana desde criterios morales no han tenido posibilidad de verificación científica. Desde Platón a Freud han habido teorías diversas, no confirmables empíricamente que funcionan como guías de ideas o normas morales, políticas... a seguir.
La libertad humana.
La libertad permite al hombre obrar dentro siempre de los límites que le impone su biología y el medio social o la cultura. ; el hombre se crea a sí mismo, no se reduce a instintos, tendencias o necesidades (por ejemplo, caso del déficit de glucosa en el organismo, o en la misma visión de Freud, la tensión causada por la energía de naturaleza libidinal) que deba satisfacer de modo automático, bajo el esquema estímulo-respuesta como los animales (por la libertad se puede sustraer a la satisfacción de las necesidades suscitadas por los estímulos); el hombre es un proyecto y se crea a través de sus actos y elecciones, actos que incorpora a su vida, convierte en hábitos , en modos de ser, mores, moral, etc. Los partidarios de la naturaleza humana hablan de vida buena o vida feliz. En la actualidad se piensa que la comunidad política, democrática, debe permitir elecciones diversas, las personas son libres y pueden decidir qué clase de vida desean e incorporar a ella aquellas formas de conducta basadas en sus propias convicciones y criterios (morales, etc.). Ortega dice que el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene historia. La biología obviamente tiene relación con la mente y conducta pero no puede establecer metas o ideas o fines o ideales individuales y /o sociales a perseguir.
La sociabilidad humana.
Es un rasgo entre otros. Este rasgo ha posibilitado su realidad y su supervivencia. Pensamiento, afectividad y lenguaje simbólico son aspectos que forman parte de su evolución. Un plan de vida debe incluir respeto a otros, y preocupación por el bienestar de las demás personas lo que entraña la posibilidad de la convivencia.
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
TEMA 9. LOS FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL: LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD.
LAS ACCIONES MORALES.
No todas las acciones que realizamos son morales, para que una acción sea moral debe realizarse por libertad y conscientemente; si una madre deja al alcance de un niño pequeño un bote de veneno, la responsabilidad estará no en la intención de envenenarle (que no la ha habido) sino en la imprudencia de lo que ha hecho, pues de no haberlo dejado cerca no habría sucedido la desgracia. Hay acciones: 1) que el ser humano realiza de forma inconsciente (respirar, circulación de la sangre...), de forma mecánica o necesaria (los instintos). Los actos involuntarios o no deliberados no son actos morales, de este modo santo Tomás diferenciaba entre actos humanos, específicos del hombre y morales, y actos del hombre que son comunes a los animales y no pueden ser calificados moralmente. Si una persona es encañonada con una pistola para cometer una acción no diríamos que sea muy libre para ejecutarla (por ejemplo, el cajero de un banco, entregar el dinero) son actos que Aristóteles denomina mixtos. Otras acciones son "indiferentes" como beber un vaso de agua, no tienen valor moral positivo ni negativo.
2) hay acciones libres y conscientes, pero que no tienen repercusión sobre otras personas: puedo dedicarme esta tarde a pasear o ir al cine, 3) otras acciones son libres y conscientes y se realizan de acuerdo con reglas pero no son reglas morales sino reglas técnicas, artísticas, como cuando un arquitecto realiza el plano de un edificio o un artista pinta un cuadro teniendo en cuenta la perspectiva, las dimensiones, la profundidad, etc. Aquí hablamos de un buen deportista, de un buen artista... la palabra bueno no tiene un sentido moral sino que se refiere más bien a la correcta aplicación de reglas a la realización de acciones que tienen que ver con la pericia o el dominio de unas reglas técnicas 4) otras acciones sí son deliberadas, conscientes, voluntarias, libres y repercuten en otras personas, estas acciones son morales porque sus consecuencias pueden afectar positiva o negativamente a otros. Acción moral "aquella que realizan los seres humanos consciente y libremente y que tienen consecuencia para los demás o para el medio ambiente, para la naturaleza".
　
　
El significado de los términos "moral" y "ética".
Las palabras moral y ética proceden del latín y del griego, moral procede de mores, costumbre y ética de ethos que significa o bien carácter, o bien guaridas en las que viven los animales, de este modo, viene a significar la manera de ser, lo psicológico, los hábitos de conducta (virtudes o vicios) tal como solemos actuar : modos de actuar que de forma habitual incorporamos a nuestra vida como una "segunda naturaleza" instalada sobre los instintos o sobre lo biológico, el carácter , por ejemplo, se instala sobre el temperamento. Por otro lado, ethos, significa también, partiendo no ya de carácter sino de morada, lugar en que habitan las fieras, el conjunto de costumbres, de formas de vida (way of life) que incorporamos a nuestra conducta procedente de los usos y tradiciones de la sociedad en que vivimos; así, ethos, tiene un doble sentido, psicológico, el carácter, lo psicológico añadido sobre el temperamento, y los modos de vida o costumbres típicos de la sociedad en que vivimos, y que pueden ser bien diferentes respeto a las tradiciones familiares, lo que se considera aceptable o no respecto al matrimonio, a conductas acordes a reglas de educación... según sociedades europeas, o bien orientales (China, India...); por ejemplo, si la chica debe casarse con quien determine el padre, si es posible evolucionar de un status o clase social a otra o la sociedad es hermética y estratificada (India, basada en castas incomunicables...). Algunos dice que tal persona carece de moral o tiene falta de ética; pero ¿qué se entiende hoy por ética y moral?. Moral se refiere a lo que está bien o mal, pero remite al comportamiento , a la conducta; cierto que hay actos "privilegiados" dice Aranguren, como un asesinato, que define el ethos; de no ser así, la moral de actitudes da más importancia a los hábitos, virtudes o vicios que a un acto aislado, a un modo de comportamiento típico de una persona, habitual. Algunos dicen que lo que se refiere a la norma, a lo que se debe hacer o no, a lo que está bien o mal es lo moral; la ética sería una reflexión, justificación o fundamentación sobre los conceptos que guían la conducta: qué son los valores, que son las normas morales y cómo se diferencian de otras normas (de cortesía, de tráfico, jurídicas...) , qué es la felicidad: a donde debe tender las acciones en su conjunto (¿hacia la felicidad socail? ¿es buena aquella acción que fomenta el bien de la sociedad en su conjunto, por ejemplo el sacrificiod e la propia vida en la guerra para defender al país? o ¿es mejor la felicidad indidividual y qué es esta la realización de la propia vocación, alcanzar la sabiduría o la paz interior...?. La moral es práctica, la ética es teórica, se plantea la ética si el origen de las normas es la sociedad (sociologismo moral: lo que hace la mayoría es ya por ello, norma de conducta) o si las normas proceden de Dios y la religión, etc. También hemos de decir que moral se suele usar para referirse al modo de inserción del hombre en su entorno, cómo se siente, si tiene ánimos, o está con la moral baja o desmoralizado, pues Aranguren se refiere en su "Ética" a Ortega que dice que moral es estar uno "en su quicio y vital eficacia".
Las normas morales.
En primer lugar, si analizamos el imperativo categórico de Kant veremos que las normas morales se caracterizan por tres propiedades: 1) universalizabilidad, lo que significa que la acción moral no se rige por la heteronomía; por las consecuencias dela acción ya sean la utilidad o la felicidad sino que son morales si se atienen a lo que la razón práctica, el deber, incondicionadamente exige; "obra de modo que la máxima (principio subjetivo del obrar) de tu conducta valga como ley universal (principio objetivo) de la natueza", igual que las leyes de la naturaleza son universales, inexorables, así las leyes morales deben ser necesarias, apodícticas, pero realizadas por libertad, basadas en al autonomía moral. 2) la autonomía moral, que engendra la autoobligación, cuando por libertad (ratio essendi del imperativo) me autoobligo a que mi acción se ajuste al deber , a lo que la conciencia incondicionadamente ordena. La tercera formulación del imperativo lo aclara "obra de modo que uses a la humanidad como un fin en sí y no como un simple medio", ni siquiera la acción debe ser realizada para merecer la aprobación de los demás ni para merecer el cielo, sino por deber, 3) incondicionalidad: no puede ser una norma que de lugar a un imperativo hipotético del tipo "si quieres alcanzar tal fin, debes hacer esto", porque puedo estudiar para aprobar, o para -como quiere el utilitarismo- lograr un beneficio para la sociedad resultado de mi acción (beneficiosa socialmente) pero si es moral una acción no debe basarse en una condición ni pretender consecuencia alguna, debe ser incondicionada. Hay distintas clases de normas: de cortesía, de tráfico, de convivencia, jurídicas, ninguna de ellas es una norma moral, porque la norma moral es objetiva y emana de la conciencia (el deber por el deber).
LA REFLEXIÓN ÉTICA.
Las raíces de la moralidad.
Las raíces de la conducta moral son la libertad y la racionalidad, de modo que es preciso que hayan normas que orienten su conducta.
Libertad y moralidad.
Si las elecciones o decisiones del hombre estuvieran programadas genéticamente o por la herencia, o si el hombre fuese una máquina o tuviese una vida vegetativa, entonces no debería elegir, no debería ser libre, no serían necesarias normas que orientaran su conducta o modo de obrar. Que el hombre es un ser "estructuralmente moral" significa que debe elegir continuamente, y así, que es preciso que hayan normas que orienten su conducta dado que él se crea por libertad a través de sus actos, que incorpora a su vida, él se crea libremente dice el existencialismo (J.P. Sartre). El hombre está forzado a obrar , a elegir, perpetuamente se elige, no puede dejar de elegir, y así debe decidir lo que hace a cada momento y si esto está bien o mal , es responsable de sus actos, porque es inteligente y se da cuenta si son acordes a su conciencia moral y de la repercusión que pueden tener sobre otras personas (si les pueden hacer daño o beneficio....) así pues, el hombre por ser libre (por estar "condenado a ser libre" está condenado a elegir, debe elegir) y dice Aranguren: "el organismo humano, a base de formalización y complicación no puede ya dar, en todos los casos, por sí mismo, respuesta adecuada o ajustada, y queda así en suspenso ante los estímulos, libre de ellos...además tiene libertad no solo de tener que responder unívocamente sino también para preferir en vista de algo, convirtiendo así los estímulos en instancias y recursos, es decir, en posibilidades". Esto significa que ninguna situación , o adaptación al medio obliga al hombre a responder de manera fija, porque incluso puede negarse a satisfacer los instintos (huelga de hambre por razones de conciencia....). La libertad significa que ante las solicitaciones de los instintos, el hombre puede usar su libertad de modos muy diversos.
　
　
El comportamiento animal.
El animal a la hora de comportarse, responde al medio y a los estímulos que le rodean siempre con la misma respuesta: si tiene hambre, come; si es un pájaro, hace nidos siempre en la misma época del año, pueden variar los materiales (hojas, etc.) que tenga a su alcance..., el animal ante los estímulos reacciona siempre del mismo modo, sus sentidos, sus mecanismos sensoriales , al estar su conducta perfectamente acoplada al medio, no puede deliberar ni elegir ni plantearse obrar de otro modo que como la solicitación de estímulo le exige (apareamiento, etc.); las pautas instintivas le enseñan el camino y de no actuar del mismo modo será debido a modificaciones que derivan del clima, de la depredación que el hombre hace del medio ambiente o de la destrucción del hábitat en el que los animales desarrollan su vida, de cambios climáticos que influyen en sus posibilidades de supervivencia, etc.
El comportamiento humano.
El hombre no está acoplado o adaptado mecánicamente al medio, sino que se dan ante él una serie de posibilidades entre las que tiene que elegir, los estimulos no le exigen un comportamiento fijo, pueden sugerirle obrar de determinado modo suscitando tendencia (ferencias) biológicas, pero el hombre tiene voluntad , es libre, debe de pre-ferir, elegir entre las tendencias, por ejemplo, si come o rehúsa comer ante la necesidad de satisfacer esta tendencia biológica. Puede suceder que el hombre no tenga infinitas posibilidades, su posibilidad de elección puede ser mayor o menor, más o menos amplio, pero entre las alternativas que se le presentan debe de elegir; por otro lado, a veces la elección se realiza desde el sentimiento y no desde la razón; incluso hay situaciones que no permiten excesivas posibilidades pero aun en ese caso el hombre ha de elegir, por ejemplo, si está atento en clase, si toma apuntes o si no quiere trabajar. ¿Qué significa que el ser humano es libre? "que en las diversas situaciones antes las que se encuentra posee distintas posibilidades de actuación y debe elegir siempre una", esta capacidad de elección es el sentido primordial de la libertad, lña libertad psicológica o libre albedrío.
Libertad y determinismo.
Toda persona tiene experiencia de la libertad, en cuanto tiene que elegir. Ciertas filosofías son deterministas, ¿qué es filosofía determinista? "aquellas que sostienen que todo lo que ha habido, hay y habrá, y todo lo que ha sucedido, sucede y sucederá, está de antemano fijado, establecido y condicionado": Determinismo radical: todo está determinado, los sucesos del universo y las acciones humanas; determinismo restringido: el comportamiento humano no está sujeto a determinismo. También Kant piensa que lo fenoménico es lo determinado por las leyes de la naturaleza, el ámbito empírico, y que las acciones humanas, causadas por libertad escapan a esa rigidez y fijeza de las leyes de la naturaleza, es lo que hemos denominado acciones causadas por libertad.
El hombre tiene que tomar decisiones, tiene que elegir, por eso no puede hablarse de determinismo en relación a las acciones humanas, el determinismo piensa que es una ilusión la elección del hombre , un engaño, una mera apariencia pero que esconde tras la creencia de elección libre un determinismo debido a que desconocemos las verdaderas causas que motivan nuestras decisiones. Es decir, Laplace dice "una inteligencia que conociera en un momento dado todas las fuerzas que actúan en la naturaleza y la situación de los seres de que se compone, que fuera suficientemente vasta para someter estos datos al análisis matemático, podría expresar en una sola fórmula los movimientos de los mayores astros y los menores átomos. Nada sería incierto para ella, y tanto el pasado como el futuro estarían presentes ante su mirada". Hay determinismos que apoyándose en argumentos biológicos, psicológicos o culturales niegan la libertad humana. Tales teorías deterministas se basan en la existencia de datos que explican el comportamiento humano debido a causas que explican su conducta, por ejemplo, los genes, transmisión hereditaria de taras psicológicas, condicionamientos psicológicos como el papel de las predisposiciones basadas en el temperamento o la personalidad, la teoría del refuerzo que impone un determinismo conductual, y que puede estar ligado a lo aprendido a través de la educación (lo que se enseña o aprende desde temprana edad que se debe hacer o no).
　
Libertad e imposiciones.
El hombre recibe muchas imposiciones en la vida, pero a pesar de eso puede elegir, tomar decisiones, es libre. Al ser humano se le impone nacer, en una familia, en una sociedad, en una cultura, en una época, nada de esto elige, ni siquiera elige el haber nacido. Ortega dice "yo soy yo y mi circunstancia", la circunstancia es lo que me rodea, sea el medio físico o social, las posibilidades económicas; puedo nacer en una familia burguesa con medios económicos o en la pobreza, puedo nacer enfermo o sano, todo esto me condiciona; a veces podré modificar con mi esfuerzo la situación en que me ha tocado nacer o vivir, a base de trabajo, podré "desclasarme" o bien en todo caso, podré enjuiciar, dice J.P. Sartre , mi vida como mala "Job, al enjuiciar su vida como mala la hace existir para sí en tal o cual circunstancia" ("El existencialismo es un humanismo"). El hombre no elige lo que le pasa (si muere un familiar en un accidente, esto puede afectar no solo emocionalmente, sino económicamente el derrotero de mi vida...) per sí la actitud que adopta y la predisposición que tiene para modificar, para enjuiciar, para luchar por cambiar la situación que le ha tocado en suerte. El hombre tiene que vivir la vida, ha de elegir cómo la va a vivir, y como la va a vivir a pesar de la circunstancia que se le impone, pues la respuesta a lo que le pasa, a lo que se le impone y no depende de él (la circunstancia) sí depende de él. Así el hombre separece a un personaje que despertara de repente en medio de una escena de una función teatral y debiera improvisar su papel, señala Ortega.
Sociabilidad y moralidad.
El hombre es un ser libre, debe tomar continuamente decisiones y esto explica que deban existir normas que guíen u orienten su conducta, pero la sola libertad no hace del hombre un ser moral, sino que además es preciso que su conducta sea social. Que las elecciones sean libres quiere decir que tienen consecuencias para otras personas, y así que si el hombre existiera solo en el mundo sus decisiones o elecciones serían indiferentes. Solo es libre el hombre si sus acciones afectan a otros seres humanos de algún modo. Que las acciones sean morales o inmorales depende de que estas tengan repercusiones en otras personas, positiva o negativamente. En Etica para Amador, Fernando Savater dice que Robinson Crusoe vivía en una isla desierta y al hallar una huella en la arena, apareció la coexistencia, y con ella los problemas éticos. La moralidad surge cuando las relaciones humanas debe elegir como llevar una vida en común, por ejemplo, si desde el conflicto, la convivencia positiva, etc. Tampoco parece razonable que si el hombre estuviera solo en el mundo esto le diera licitud para matar animales por capricho o destruir la naturaleza, por eso, la ética también se ocupa del cuidado de la naturaleza además de tratar de las relaciones interpersonales. ¿Cuándo son las acciones que realiza el ser humano morales o inmorales?: "las acciones que realizan los seres humanos son morales o inmorales cuando, directa o indirectamente, repercuten en las demás personas o en el medio en que éstas se desenvuelven".
El ser humano como ser responsable.
El ser humano es social y libre, por eso actúa moralmente o inmoralmente. Las consecuencias de sus actos son de dos clases: externas e internas. Externas, porque dejan huella en el mundo, si uno es un egoísta, esto repercute sobre los demás, afecta a las demás personas (no se preocupa por ellas, las utiliza, etc.) pero a la vez repercute en él mismo, tiene una acción una dimensión interna, pues se convierte en un ser egoísta. La responsabilidad es la repercusión de nuestras acciones sobre los demás pero a la vez le afectan a sí mismo. Dice J. P. Sartre "El hombre es el único que no solo es tal como se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace". Cada persona se convierte en lo que él desea mediante las decisiones que toma, se va creando a sí mismo; incorpora a su ser sus actos, sus decisiones, se va convirtiendo en lo que hace, lo incorpora a su vida, y se va definiendo, creando por su libertad. Así, el egoísmo de una persona va constituyendo a esa persona como alguien que actúa de forma no constructiva para con los demás, instrumentalizándolos, etc. pero a la vez se va haciendo egoísta, o avaricioso, o envidioso, etc. Al decidir lo que va a hacer, siendo "novelista de sí mismo" como señala Ortega, el hombre escribe una obra, decide la acción de la novela, qué le va a ocurrir al personaje, así es la conducta humana, una escritura viva de la propia existencia a base de elecciones, de actos, que van orientando la vida del personaje que es uno mismo y de la repercusión de sus actos sobre el modo de vida y relaciones que tiene con las demás personas y en qué medida afecta de un modo u otro lo que decide y hace a los demás (en positivo o negativo). La vida del ser humano se convierte en una tarea.
　
　
La fundamentación moral.
El fundamento de la moral.
En occidente al fundamento cultural ha sido durante muchos siglos de carácter religioso. El comportamiento es bueno si se atiene, por ejemplo, a los diez mandamientos.
Pero ¿puede haber una moral, para el ateo, que prescinda de Dios? Por ejemplo, una moral humanista, de solidaridad, de no hacer al otro lo que no quiero para mí, etc. o tiene razón la frase de Dostoievski cuando dice "SI Dios no existe, todo está permitido" porque en ese caso caeríamos en un relativismo absoluto, la dignidad del ser humano no tendría cabida, al revés de lo que sucede en la moral formal y racional kantiana, etc.
Imposibilidad de fundamentar la moral.
　
Hemos visto a lo largo del curso enunciados procedentes de las ciencias lógicoformales del tipo "el todo es mayor que la parte"o de las ciencias de la naturaleza o experimentales que se rigen por el criterio de verificación o comprobación experimental del tipo "los metales se dilatan con el calor" y así, podemos plantearnos si los enunciados de la ética son significativos o no. Si se trata de un enunciado experimental es fácilmente comprobable. Tanto los conceptos del juicio como su relación se puede comprobar; los enunciados de las ciencias formales no son comprobables experimentalmente pero derivan de otros enunciados, así: "la suma de los ángulos de un triángulo es igual a dos rectos", los enunciados de la ética son seudoenunciados, no son verdaderos juicios ni se refieren a la realidad ni se pueden comprobar experimentalmente.
Posibilidad de fundamentación de la moral.
A pesar de lo que sostiene la filosofía analítica, los enunciados morales se pueden fundamentar; es cierto que la ciencia pertenece al ámbito de la realidad y la objetividad, pero la racionalidad no es solo teórica sino práctica. No es lo mismo un acto terrorista que un acto altruísta, salvar la vida a una persona. No es solo posible fundamentar un enunciado cuando se pueda comprobar experimentalmente, sino que fundamentar la mora es justificarla racionalmente, a través de normas, dando razones de ellas; pero para eso, es preciso que las normas dirijan la conducta y que se puedan argumentar deductivamente.
　
　
　
　
　
　
TEMA 10. LAS TEORÍAS ÉTICAS ANTE LOS RETOS DE LA SOCIEDAD ACTUAL: FELICIDAD Y JUSTICIA.
ÉTICAS DE LA FELICIDAD Y DE LA JUSTICIA.
Necesidad de la reflexión ética.
El ser humano actual en los países desarrollados dispone del desarrollo material, la técnica, los medios de comunicación, la cultura, lo que abre muchas posibilidades a la hora de realizar la vida; la elección entre las distintas posibilidades de vida que se le ofrecen hace necesario que se proponga un ideal, una meta, un modo de configurar y orientar su existencia en orden a fines, valores, que pueden ser muy diferente sentido; la elección es personal y como ve el existencialismo el hombre se construye, se convierte en lo que quiere ser a través de sus elecciones, es su existencia, es un proyecto "que se vive subjetivamente", pero ya no es la referencia de la religión, de la cultura y las tradiciones o la sociedad la que orienta los valores y los fines a los que se debe orientar su existencia.
　
　
Felicidad y justicia.
A la base de la ética, dela reflexión sobre la conducta, los valores y las normas, hallamos al ser humano como el centro, como el que debe poseer dignidad por el hecho de ser persona, el hombre tiene dignidad, decía Kant, no precio. Si el hombre es en sí mismo valioso, los derechos humanos se fundamentan en esta concepción. Los hombres se han puesto de acuerdo (en la ONU, al aprobar la Declaración universal de los derechos humanos) para decidir que el hombre es valioso en sí mismo y que los derechos humanos son la guía que orienta la conducta, el hombre es un fin, tiene dignidad, la aspiración del hombre es ser tratado como fin, no como medio, ahí radica la felicidad. Tener en cuenta que los demás son fines, no medios, tienen dignidad, respetar los derechos de los demás y el plan de vida de cada quien forma parte de esta cultura actual. No todos entienden la felicidad del mismo modo; cada quien tiene derecho a buscar la felicidad, a entenderla de un modo determinado pero debe respetar el modo de entenderla de los demás que puede no ser coincidente con el suyo propio. Respetar la dignidad de los demás, el concepto de felicidad de los otros y los medios de cada quien para conseguirla es lo debido a cada uno, es la justicia (dar a cada uno lo que le pertenece). Hay ideales éticos diversos, basados en la felicidad o en la justicia. La felicidad como ideal es una meta de índole personal que culmina en el héroe o el santo, pero ello no quiere decir que sea separable la felicidad de la justicia, del respeto debido a los otros en su concepto de felicidad, la justicia se basa en el respeto a los demás, se basa en normas y deberes, pero cumplir el deber supone (realizar la justicia) posibilitar la felicidad, la realización personal, en su libre opción de vida, de cada uno. Pero deben conciliarse las libertades en un proyecto de respeto mutuo que no lesione los derechos de cada uno. Las éticas de felicidad proponen la realización personal, son éticas de fines, de bienes, teleológicas; las éticas del deber, son prescriptivistas o deontológicas, basadas en el deber, en la razón práctica, en los enunciados de obligación, etc.
　
　
2. éticas de la felicidad.
　
2.1. La autorealización del ser humano.
Las éticas de la felicidad parten de la idea de una naturaleza o esencia del hombre, de modo que asignan una finalidad al ser del hombre; por ejemplo, que el hombre deba buscar la virtud o la felicidad en su vida, o bien que el hombre deba obrar con vistas a la utilidad social, a la consecución del placer o de la paz interior (ataraxia).
2.2. Aristóteles: ética de la felicidad.
En la ética Nicomáquea, dedicada a su hijo, Aristóteles piensa que la felicidad debe consistir en una actividad (érgon), pero no en cualquier actividad , sino en la que es típica del hombre, del ser humano, en cuanto es un ser racional. Pues, el flautista, el carpintero, ejecuta una habilidad, sabe tocar un instrumento o hace sillas, pero ¿qué actividad es la que corresponde al hombre en cuanto "hombre"? y esto nos lleva otra pregunta, ¿qué es ser hombre? Es ser un ser racional, dotado de razón, que por eso mismo debe actuar en la práctica con prudencia (calculando las consecuencias de sus actos, ajustando sus actos a la razón) y además poniendo en la sabiduría, actividad más elevada y típica del hombre (autárquica y acorde a su naturaleza racional) el fin de la vida humana. Así pues, hay fines que se quieren con vistas a otra cosa, que son medios en orden a un fin ajeno a esa actividad; por ejemplo, se estudia para saber pero también para aprobar, y así si se superan las materias del bachillerato se puede acceder a una carrera universitaria en la que uno ejerza su vocación y pueda obtener sustento, etc. La felicidad , eudaimonía en griego, en para Aristóteles aquella actividad o fin que se quiere por sí mismo, y no con vistas a otra cosa. Así pues, todo hombre desea ser feliz. Pero ¿qué es la felicidad? Algunos la ponen en el dinero, otros en el poder; evidentemente, no consiste en los bienes exteriores pero estos son necesarios para dedicarse a la actividad más excelente (virtud =areté=excelencia en griego) que es la contemplación, la sabiduría, el estudio, el conocimiento. Pues hay una actividad vegetativa (y un alma vegetativa) típica de las plantas, una actividad sensitiva típica de los animales (sensación, movimiento, crecimiento...) y la que no poseen los animales y es exclusiva del hombre, la actividad racional; que como prudencia consiste en someter la parte carente de razón, irracional en el hombre (apetitos...) al control de la razón, y a la vez la sabiduría que consiste en la contemplación de los más escible y deseable, de lo más perfecto, que es precisamente Dios, el primer motor, el Theos, que considera es acto puro, no solo la causa motriz que pone en marcha el universo (un motor que mueve sin ser movido) sino a la vez este primer motor es noésis noéseos, se toma a sí mismo como objeto de conocimiento, es a la vez inteligencia y lo inteligido, lo más perfecto en el orden del conocimiento, e incorruptible, ser eterno, que mueve con un movimiento eterno y no puede sufrir cambio o alteración alguna (no tiene materia). Es preciso, para ser feliz, poseer bienes materiales, no en demasía, sino tener resueltas las necesidades esenciales, poder comer, vestir, etc. y además la persona que sufre desgracias, pobreza, etc. no puede ser feliz, pero la felicidad guarda relación con la virtud. De hecho Aristóteles define de este modo la felicidad, "es el acto conforme a la virtud perfecta", es pues la areté. Por otra parte diferencia entre virtudes éticas (justicia, fortaleza, templanza) e intelectuales o dianoéticas (prudencia y sabiduría). La virtud es excelencia, es ejecutar aquella función acorde a la naturaleza de un ser; por ejemplo, el caballo de carreras debe correr bien, el cuchillo debe cortar; decíamos antes que el flautista debe saber tocar ese instrumento musical y por fin el hombre deber ser feliz, debe contemplar, conocer lo más perfecto (Dios) y para ello debe tener resueltas sus necesidades materiales (comida, bebida...) pues mujeres y esclavos no eran consideradas personas en su filosofía ni en la sociedad de su época que él justifica.
2.3. Epicuro: ética del placer.
Filósofo que vive entre 341 y 270 a.C., es materialista, como los atomistas griegos (Leucipo y Demócrito) explica en función de la materia y el vacío el choque de los átomos; todo es materia y vacío que posibilita el movimiento de esos átomos sutiles en el espacio. Cree que los dioses surgen de la superstición y el miedo a la muerte, en todo caso, los atomistas decían que existían pero que eran indiferentes al mundo y que eran materiales, constituídos por átomos sutiles. Buscar el placer y rehuir el dolor, dado que creen que la muerte es el fin absoluto de la existencia humana, implica hacer de la hedoné, del placer la meta de la vida, el objeto de la felicidad; pero hay placeres puros y mixtos, no mezclados o mezclados con dolor, deben preferirse los primeros; hay placeres sensibles, más breves y a veces de consecuencias dolorosas (en exceso...) y otros más duraderos y típicos del hombre: los placeres intelectuales; los niños y los animales enseñan que buscar el placer y rehuir el dolor es la meta de la vida; se basan en un naturalismo ético. Pero como el dolor debe someterse a medida racional, a fin de no sufrir males mayores, debe distinguirse entre placeres naturales y necesarios (comer para subsistir), de los que se debe disfrutar plenamente, los naturales y no necesarios (oir un concierto de música que a uno le guste) deben moderarse por la prudencia; y placeres que no son naturales ni necesarios que se deben evitar. La ataraxia es la autarquía, ser libre para controlar las pasiones que a veces esclavizan al ser humano.
2.4. El utilitarismo: lo útil.
Para Hume el criterio de moralidad no es racional, lo bueno es lo agradable, lo que gusta o la simpatía; lo malo es lo desagradable o la antipatía, se trata de una ética del sentimiento. Lo bueno es lo agradable y también o útil, pero ¿se trata de lo que me gusta a mí y me es útil? ¿o de o que es agradable y útil para los demás, para la sociedad?. Lo bueno es lo útil para el individuo y la sociedad, es lo que produce simpatía, porque este criterio de que la simpatía y lo agradable es lo bueno, esta ética del sentimiento se halla en Bentham, pero además el fin no es otro que el egoísmo en el altruísmo tendente a obtener las ventajas de la vida en sociedad; es decir, a través de la simpatía o que mis acciones sean útiles para otros puedo aspirar a obtener las ventajas de la vida en sociedad, es decir, el egoísmo es el fin, pero se obtiene a través del altruísmo. Bentham diferenciaba entre intensidad, duración, pureza y fecundidad de los placeres. Aquellos que son duraderos, intensos, no mezclados con dolor y causa de nuevos placeres son preferibles a los opuestos a los que poseen las mencionadas características. A este principio del sentimiento, agrado o desagrado como criterio de bondad o maldad de las acciones se añade otro criterio, el de utilidad, pues aunan el hedonismo, el placer=bien y dolor=mal con el criterio de utilidad y en definitiva se trata de un eudemonismo social, unido al hedonismo; así, obtener las ventajas de la vida en sociedad. Pero esto plantea variso problemas: la artimética de bienes, la maximización y el principio de imparcialidad. ¿Qué es preferible? ¿el mayor bien para el mayor número de personas es el bien de la mayoría o la suma de los bienes individuales? ¿es mejor el mayor bien para el menor número de personas o el menor bien para el mayor número?¿es preferible la cantidad o la calidad de los bienes? Y luego en relación al criterio antes mencionado de intensidad, duración, pureza y fecundidad. Mill dice que prefiere ser un Sócrates insatisfecho a un cerdo satisfecho, por lo que rechaza que esta ética sea solo una ética sensualista o un materialismo grosero, un mero materialismo o hedonismo desligado del fundamento más básico, la utilidad social. Obtener las ventajas dela vida en sociedad. En Bentham encontramos el principio de interés: buscar el placer y rehuir el dolor, anteponiendo el placer de los demás al propio placer; el principio de felicidad: la acción mejor produce "la mayor felicidad para el mayor número de personas"; es un hedonismo social no un hedonismo, como el epicúreo, individualista; Dentro del neoutilitarismo o neohedonismo subrayamos que deben excluirse la guerra, el hambre, la tortura, cárceles, guerra, desigualdad...todo lo que hace sufrir al hombre; pero dice Esperanza Guisán que el hombre disfruta de los placeres que proceden de lo social "el encuentro con los otros, trabajo compartido, solidaridad, colaboración".
2.5. Ética cristiana: Felicidad como beatitud.
El cristianismo es ante todo una religión. Como religión busca ante todo la salvación del hombre, dentro de la Iglesia; y dentro de ella han habido hombres que han razonado su fe, que han puesto la razón al servicio de la fe, han partido de la experiencia: de la belleza y orden del mundo, de la contingencia y realidad de los seres (de la experiencia) para llegar a través de la realidad de los seres (creados) a Dios; la ética, y no solo la pretensión de demostrar con distintos argumentos la existencia de Dios ha sido el fin de la religión, orientar la vida humana hacia su meta, el encuentro con Dios, relacionado con normas morales, leyes (eterna, natural) que proceden de Dios (teonomía) o subalternando ética a religión; pues la felicidad se ve como la contemplación de Dios tras la muerte, etc. Si para Aristóteles el hombre aspira a la felicidad por la razón, dado que la contemplación, el conocimiento filosófico de Dios, de un primer motor que causa el universo es la meta y fin de la existencia humana, ahora la felicidad no es cumplir el fin propio de la naturaleza humana, el conocimiento, la sabiduría sino que la felicidad es llegar al sumo bien, y el sumo bien es Dios, como fin y desenlace de la vida humana, contemplar a Dios cara a cara. Así, el orden natural se subordina al sobrenatural, la sabiduría o conocimiento filosófico de Dios se somete a otro fin superior, que el alma se purifique y prepare para el encuentro con Dios tras la muerte cumpliendo los mandamientos, la búsqueda del bien es la búsqueda de Dios, que es la perfección para el hombre, el fin al que tiende su vida, el supremo bien, entre otras cosas porque pose todas las perfecciones en grado sumo (bueno, sabio, poderoso) y que no se corrompe, acto puro, eterno, como en Aristóteles. Tomás de Aquino sobrenaturaliza el planteamiento de Aristóteles y así la felicidad no es limitada y mundana sino que esta perfecta felicidad que consiste en llegar al encuentro con el bien infinito no es solo cognoscible por la revelación sino por la razón. La vida no llena, solo el bien infinito que es Dios llena plenamente, deben ordenarse los actos del hombre a la felicidad y los actos sean buenos o malos acercan o alejan de ese fin.
3.Éticas de la justicia.
Las éticas de la felicidad son éticas abiertas que plantean que cada quien haga su plan de vida en libertad desde ideales que le lleven a la felicidad.Pero es preciso la convivencia para lograr en un orden justo la consecución de éticas que la posibiliten y no pueden ser otras que las éticas del deber, deontológicas, prescriptivistas.. Las éticas de la felicidad son de fines, su origen es el modelo de la filosofía griega; la ética de origen judío da lugar al deber, a la obediencia, al cumplimiento de la ley.
3.2. Los estoicos: lo bueno es obrar de acuerdo con la Naturaleza.
Zenón abre escuela, Atenas, 300 a. C. , tras la conquista de Grecia por los macedonios con Filipo II las pólis, quedan reducidas a parte de un imperio extranjero. Distinguen un principio pasivo, la materia; y otro activo, la razón o lógos. Dios gobierna el mundo, es un panteísmo, un providencialismo, todo regido por una ley cósmica, por el destino, el fatum, la necesidad. Plantean la idea del eterno retorno, un ciclismo temporal y una conflagración universal. La adivinación romana plantea que todo sucederá de nuevo en el mismo orden otra vez. Aceptar el destino es vivir conforme a la naturaleza, con la razón, pues la razón cósmica rige todo lo que sucede, de modo inexorable. Desear leva a la infelicidad, sea riqueza, poder, etc. lo bueno es aceptar el destino y eliminar los deseos que engendran sufrimiento. La paz interior, la ataraxia es la meta de la felicidad, nada podemos hacer para cambiar el destino, entonces ¿por qué desesperarnos por la ruina económica, la enfermedad incurable, etc.? si fuéramos sabios, sabríamos que no podemos modificar el lógos universal y lo aceptaríamos, es el refugio interior, frente a las adversidades exteriores a nosotros. La autarquía es la libertad interior, la felicidad en suma. Las desgracias, siendo inevitables solo pueden hacer que no perdamos la paz interior. Otra cosa es absurda. Los estoicos fueron cosmopolitas,creando el concepto de ciudadano del mundo, de humanidad, la fraternidad en cuanto todos los seres humanos en su panteísmo son hijos del Lógos universal. Desarrollaron la filantropía, el amor al prójimo.
3.3. La ética kantiana: autonomía y universalidad.
A partir del siglo XVI la sociedad sufre transformaciones. Económicas y sociales, debido al capitalismo y a la burguesía. La mnonarquía absoluta sustituye al feudalismo. La religión y el Estado son independientes y también se separan razón y fe. Del teocentrismo se pasa al antropocentrismo siendo el hombre el centro de la política, la ciencia, el arte y la moral. La confianza en el poder de la razón para conocer la naturaleza (ciencia) y organizar la sociedad en el siglo XVIII hace que llegue el siglo de las luces. Kant vive entre 1724 y 1804, sostiene la libertad ilustrada, dado que cree que la humanidad ha vivido en minoría de edad sometida al absolutismo político y a la imposición de creencias religiosas (por la unión entre religión y Estado). El hombre debe desarrollar una razón autónoma y una libertad de pensamiento. La libertad y dignidad del hombre no se puede imponer. Esa la razón propia la que posibilita que uno se dé a sí mismo sus propias leyes morales. Ser autónomo es eliminar la heteronomía: que un código moral proceda de la religión. La ética autónoma descubre (tercera formulación del imperativo categórico) que el hombre posee dignidad, que es un fin en sí mismo. La dignidad supone obrar moralmente, obrar por deber (el deber por el deber: el formalismo moral, la voluntad buena que elige querer lo que la razón incondicionamente dicta). El hombre no es un medio, es un fin en sí mismo. El deber procede de la razón, pero hay que diferenciar entre obrar por deber y conforme a deber o por respeto a la ley. Aunque uno cumpla ley, si el motivo no es obrar según lo exigido por la razón o por deber, aunque la acción se acomode a lo dictado por la razón si la intención que guía la acción es buscar consecuencias que deriven de la acción misma, entonces la acción no es moral. Un motivo a posteriori, distinto al obrar por cumplir lo que la razón exige, el deber, hace que la acción no sea moral. Lo que importa es cómo se obra, no lo que se hace sino la intención, El precepto no matar no tiene un contenido concreto, se refiere a toda acción que viole la integridad física, la vida de otro. Así, la ley moral dice "obra de modo que la máxima de tu conducta (el principio subjetivo de la acción valga como ley universal" y también "se convierta por tu voluntad en ley universal de la naturaleza"). No se dice lo que hay que hacer, sino cómo hay que actuar (forma del obrar, formalismo moral: universalizabilidad de la acción, que indica se desliga de todo fin heterónomo o consecuencia de la acción: utilidad o felicidad). No toda persona tiene una mora diferente de las demás, sino que piensa Kant que la razón, como veía Descartes, es una y la misma en todos los hombres. Así, el imperativo expresa el mandato de la razón y como todo ser humano es racional, todo ser humano si obra racionalmente obrará de acuerdo con el imperativo exigido por la razón (el imperativo denominado moral). Su moral es autónoma, universal, formal.
3.4. Éticas dialógicas: el deber como resultado de un acuerdo.
El deber, que en Kant es el fundamento de moralidad, es en la ética dialógica el fundamento de la acción, pero no se trata de una norma individual sino colectivo. Para Kant el mandato moral es expresión de una razón individual. Pero si los intereses de los hombres difieren e incluso son opuestos a veces, entonces es preciso construir normas que los hombres asuman por acuerdo después de haber argumentado racionalmente y dialogado. Frente a la ética individual kantiana, se llega a la universalidad del acuerdo. No se trata de proponer una norma que sea universalmente válida como quería Kant ("obra de modo que la máxima de tu conducta valga como ley universal") sino que lo que hay que hacer es no proponer a los demás una norma sino aducir razones de por qué una conducta es deseable. Tras el diálogo racional se llegará a un consenso, y se asumirá cumplir el acuerdo. Todos los que participan en el diálogo tendrán que oir razones aportadas por los otros interlocutores, , escucharán otras necesidades distintas a las propias, y se dejarán convencer por la fuerza del mejor argumento. Personalidad moral y diálogo van unidos. El consenso es fruto de un acuerdo racional entre los hombres. El consenso por el que se deciden las normas moralmente correctas es aquel en el que cada uno de los afectados por la norma da el consentimiento al dejarse convencer por las razones de los participantes en el diálogo en cuanto descubra que esas normas resultantes del consenso dan solución o satisfacen necesidades generales. No son las normas correctas porque han sido adoptadas por el grupo sino porque han resultado del diálogo y de la convicción que resulta de la argumentación convincente. Si los miembros de la comunidad de diálogo las consideran aceptables, razonables, entonces, se autoobligan conforme a ellas, y así estas éticas son de la comunicación o del discurso. La comunicación y el discurso argumentativo da como fruto el consenso. (Habermas, Apel, Cortina).
3.5. La Declaración universal de los derechos humanos y las éticas dialógicas.
Un diálogo acerca de qué es lo bueno, acerca de normas y valores que guíen el comportamiento de la humanidad y en el que participen los seres humanos en condiciones de igualdad justificará acuerdos racionales y serviría de fundamento a normas y valores. Los hombres que obrasen según estas normas serían autónomos. Kant pensaba que las exigencias de la razón eran las mismas para todos los hombres, que al seguir los mandatos de su razón, crea normas racionales universales; pero las éticas dialógicas, piensa que la exposición argumentada de razones y e diálogo lleva al consenso. El yo kantiano es reemplazado por el nosotros. En vez de decidir yo lo que se debe hacer, se debe preguntar a otros, y decidirlo entre todos. Del monólogo se pasa al diálogo. Pero el diálogo es inalcanzable , es un ideal, un referente teórico, solo se acercan a este modelo los Derechos Humanos. En 1948 se proclaman, 48 estados los aprobaron; En 1966 los votan 102 Estados. Hoy día prácticamente todos los aceptan. Esta Declaración respeta diversidad de creencias, culturas, posiciones sociales y económicas, etc. los valores son universales y expresan claramente qué es lo bueno. Esta fundamentación no es absoluta , es histórica, recoge acuerdos actuales y nada sabe del futuro, y aunque sea imperfecta o insuficiente, podrá ser mejorada.
TEMA 11. LA CONSTRUCCIÓN FILOSÓFICA DEL CONCEPTO DE CIUDADANÍA: GÉNESIS HISTÓRICA Y FUNDAMENTACIÓN FILOSÓFICA.
La identidad colectiva.
Toda persona tiene conciencia de sí, tiene ideas, valores y sentimientos y su relación con el mundo guarda relación con la forma de concebirse a sí mismo. Como es un ser social tiene identidad a través del grupo al que pertenece, por ejemplo, la familia, siendo los lazos entre sus miembros biológicos. La identidad ,la conciencia de sí que tiene el individuo es asimismo una "identidad colectiva" por el sentido de pertenencia a los grupos sociales en los que se integra, sean , además de la familia, los amigos, la pertenencia a grupos ciudadanos (municipio, comunidad autónoma...). Un niño se desenvuelve en un barrio, en una comunidad educativa o escuela, pero en general los grupos sociales, si hablamos de identidades colectivas, se enmarcan en el Estado como ordenamiento territorial y jurídico que tiene sus fronteras, sus leyes, su ámbito idiomático, su jurisdicción legislativa, que emana de la voluntad democrática de los ciudadanos, y de su historia, su identidad lingüística o idiomática, etc.
La comunidad política en el mundo antiguo.
Los primeros grupos de seres humanos fueron tribales, tribus que tenían entre sus miembros una relación de consanguineidad o lazos biológicos desangre; muchas veces eran todos los participantes en el grupo iguales, no existían jerarquías, otras veces la jerarquía dependía de la edad, el sexo (ocupaban cargos de autoridad hombres, no mujeres; ancianos, no jóvenes....). Estos grupos se caracterizaban por un reducido número de miembros y eran nómadas, no acumulaban excedentes. Posteriormente, cuando surgen los grandes imperios (Mesopotamia, Egipto...) la IGUALDAD BIOLÓGICA es sustituída por la DOMINACIÓN : LA SUMISIÓN A LA AUTORIDAD COLECTIVA, LA OBEDIENCIA A LA AUTORIDAD, que no tiene nada que ver con LA PARTICIPACIÓN CIUDADANA existente en otras formas de organización: como hemos visto en sociedades tribales, y como veremos más tarde en sociedades democráticas.
La comunidad política en la Atenas de Pericles.
En el siglo V a. C. en Atenas surge la POLIS, la pertenencia a ella no se basa en lazos biológicos o de sangre, sino en la RACIONALIDAD, EN LA LEY. Todos los ciudadanos atenienses deben obedecer y se dotan de unas mismas leyes compartidas que rigen su vida política . la DEMOCRACIA supone la IGUALDAD ANTE LA LEY, LA LEY ES EL VÍNCULO COMÚN DE PERTENENCIA A LA COMUNIDAD, PORQUE TODOS LOS CIUDADANOS SE DAN LEYES Y SE OBLIGAN A CUMPLIRLAS. Se dan leyes porque participan por el debate y la argumentación racional en el ágora, en el foro público, en la elaboración de esas leyes o normas comunes. La IGUALDAD ENTRAÑA ISONOMIA E ISEGORIA. LA ISONOMIA designa la igualdad de todos ante la ley sea cual fuere su nacimiento, origen, fortuna... y la ISEGORIA es el acceso al uso de la palabra en el debate político, así LA ARGUMENTACIÓN RACIONAL Y LA PERSUASIÓN sostienen la democracia ateniense. PERICLES en el Discurso fúnebre por los fallecidos en la guerra del Peloponeso dice: que la democracia ateniense no se fija en el modelo político de otro pueblo, al contrario, sirve de modelo a otros pueblos para constituir sus regímenes políticos; las leyes establecen una igualdad para todos en lo que se refiere a ocupar cargos públicos, con independencia de la pertenencia a clase social alguna. Señala en el Discurso que son considerados INÚTILES LOS QUE NO PARTICIPAN EN LOS ASUNTOS PÚBLICOS QUE AFECTAN A LA COMUNIDAD POLÍTICA, QUE OBEDECEN LAS LEYES Y A LOS GOBERNANTES (Y A QUIENES SE SUCEDEN EN EL GOBIERNO) y excluían a mujeres y esclavos de la vida política, no obstante la democracia griega es un referente frente al modelo espartano al mundo medieval. El CIVISMO implica la conciencia de deber para con los otros, la pertenencia a la comunidad política al orden colectivo implica ALTERIDAD, tener en cuenta al otro, y el deber para los ciudadanos que forman parte de la pólis.
la comunidad política en el mundo medieval.
El cristianismo defiende la idea de la igualdad de todos los hombres, hijos de Dios y hermanos entre sí. La ciudad está regida por el rey, al que se le encomienda en el orden político el logro del bien común y la justicia, siendo como el pastor (así lo señala santo Tomás de Aquino en "De la monarquía") que debe conducir al pueblo hacia la salvación eterna. La sociedad es pues JERÁRQUICA. Se justifica el SOMETIMIENTO A LA AUTORIDAD Y EN CONSECUENCIA LA IDEA DE SÚBDITO y no de ciudadano como sucedía en la pólis democrática griega. COMO CONSECUENCIA DEL PECADO ORIGINAL EL SER HUMANO TIENDE AL EGOÍSMO, Y ASÍ NO SE PUEDE LOGRAR LA PAZ SOCIAL, QUE DEBE ANTEPONER LOS INTERESES COLECTIVOS A LOS INDIVIDUALES. San Agustín en "La ciudad de Dios" señala que el hombre es ciudadano del cielo, de otra ciudad futura de la que espera un Salvador, el Señor Jesucristo; esto guarda relación con la idea de que Roma ha sido destruída por los bárbaros por la persecución a los cristianos (tema central dela obra) y tampoco hay una identidad entre ciudad terrena y Estado y ciudad celestial e Iglesia; ya que los ciudadanos de cielo pueden actuar en la vida política según criterios morales procedentes dela religión, cumpliendo los mandatos que emanan dela caridad cristiana, y a su vez, la Iglesia como institución social también contiene personas alejadas de criterios evangélicos ("se sientan en la silla de Moisés...hijos de la pestilencia"). Así pues, el ser humano, ya pertenezca a la sociedad civil, política, o a la Iglesia (entendida como cuerpo místico de Cristo y no como ocupar cargos en una sociedad que tiene su organización humana: sus jerarquías y funciones) puede ser miembro dela ciudad celeste si se conduce en su vida según criterios morales emanados de la ley divina.
La comunidad política en el mundo moderno.
Los pensadores del pacto o del contrato piensan que la sociedad se constituye a partir de un acuerdo entre los ciudadanos y no por una sumisión (súbditos) a la autoridad. Así pues, surgen las teorías contractualistas. El contrato social o pacto asegura: 1º) la igualdad de los deberes y derechos de los ciudadanos para con el Estado, 2º) defiende sus derechos individuales frente al posible abuso de los poderes públicos, esta seguridad jurídica o defensa de los derechos del ciudadano frente al posible abuso del Estado en el ejercicio del poder (que los tribunales puedan dar la razón a un particular, a un ciudadano fallando en contra del Estado si la ley está de su parte) manifiesta de nuevo que la sumisión de los gobernantes y de todos los ciudadanos a las leyes que libremente se han dado para garantizar los derechos de los ciudadanos es la meta de la legislación, el contrato se orienta a elaborar la ley y esta a defender los derechos del ciudadano frente al posible abuso de los gobernantes, esto es justamente la democracia. El poder que emana del pueblo, iguala a todos ante la ley y defiende los derechos individuales frente al abuso de la aplicación de las leyes o al ejercicio del poder por parte del gobernante que está sometido como todo ciudadano a la ley y su cumplimiento.
La Declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano, Francia, 1789, señala en el ARTICULO VI que : 1) la ley es expresión de "la voluntad comunitaria", 2) todos deben obedecerla y son iguales ante ella, 3) cualquiera puede ser elegido para ocupar cargos públicos, y los empleos y cargos deben estar en función de las capacidades y méritos; los conocimientos, preparación, es lo que permitirá ocupar un puesto público, ser funcionario, etc. según su preparación y conocimientos puesto que todos pueden acceder a estos cargos siendo iguales ante la ley deben desempeñarlos los que demuestren ser conocedores de la función y posean la preparación para desempeñarlos (sistema de oposiciones, etc.), 3) serán recompensados o castigados en función de su cumplimiento o incumplimiento dela ley, 4) deben participar en la elaboración de las leyes, elección de los gobernantes... esta participación puede ser DIRECTA O A TRAVÉS DE REPRESENTANTES.
Este contractualismo se manifestó como insuficiente en el ambiente liberal, tanto en Inglaterra como en Francia, pues todos los "ciudadanos" eran propietarios, es decir, burgueses. Ven la propiedad como igual AL DERECHO A LA VIDA Y A LA LIBERTAD. Pero será necesario que llegue otra etapa, el socialismo, AMPLIANDO LOS DERECHOS DEL CIUDADANO PARA EVITAR EL ABUSO DEL ESTADO SOBRE EL TRABAJADOR QUE NO POSEE PROPIEDADES Y QUE PUEDE SUFRIR EL ABUSO DEL PATRÓN, ETC. La autoridad, que es la encarnación del pacto social, del contrato entre ciudadanos; LA AUTORIDAD EN NOMBRE DE LA LIBERTAD DEBE PODER INTERVENIR ENTRE LAS RELACIONES CIUDADANAS, POR EJEMPLO ENTRE ABUSOS DE PATRONOS HACIA TRABAJADORES, el que no tiene recursos ¿deberá obedecer al que los tiene a la autoridad? El pacto en el liberalismo defiende al ciudadano, al trabajador por ejemplo, del abuso dela autoridad (política) pero no del patrono, he ahí una insuficiencia, pues las ciudades estaban llenas de pobres que se hacinaban en condiciones de vida infrahumanas en torno a las fábricas o lugares de producción se levantaban ciudades en condiciones masificadas y carentes de los más elementales condiciones higiénicas, etc.
La comunidad política en el mundo moderno.
El socialismo, la lucha obrera, hizo evolucionar el concepto de ciudadanía, pues en el siglo XVIII la igualdad ante la ley de todos los ciudadanos y la libertad de cada ciudadano eran valores consolidados, pero debían extenderse los derechos desde las clases burguesa a otras clases sociales , a los trabajadores y obreros, pues TODOS LOS CIUDADANOS debían poseer derechos civiles, políticos, pero también sociales, culturales, económicos; un salario justo, que pudiera servir para alimentar al trabajador y a su familia (salario familiar), vivienda, y derecho a la educación, a la salud o sanidad, más tarde vendrían derecho a la jubilación, a prestaciones sociales en función de años de trabajo cotizados a través de impuestos y por ello la consolidación de derechos sociales. Esto sucede a finales del siglo XIX y principios del XX. La Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano expresan los llamados derechos de primera generación, cívicos y políticos; pero los de segunda generación, económicos, sociales... ya corresponden a la Declaración universal de los derechos humanos; estos derechos, de tipo laboral, económico, social, etc. se aplicarán o reconocerán para todos, con independencia de sexo, raza, religión, opinión o ideología política, etc.
FUNDAMENTACIÓN FILOSÓFICA DEL CONCEPTO DE CIUDADANÍA .
Los pensadores contractualistas del los siglos XVII y XVIII, Hobbes, Locke y Rousseau, fundamentan la teoría del pacto social. Estas teorías son a veces "artificios" para designar que la sociedad está al servicio de los ciudadanos y no al revés, nunca el ciudadano, la persona, el individuo debe ser anulado por el Estado (cosa que sucede en un totalitarismo o fascismo...). Así pues, Rousseau cuando se refiere al pacto señala que hubo una etapa que acaso históricamente nunca hubo existido, el estado presocial, etc. pero es una referencia teórica, pensar en los individuos antes de formar por el contrato la sociedad, entre otras cosas para pensar si ya poseían unos derechos inalienables en ese estado presocial o de naturaleza y si el pacto o contrato no hacía sino defender derechos que ya poseían los seres humanos antes de convertirse en ciudadanos por un pacto político o contrato. La sociedad está al servicio de los individuos, los seres humanos son el centro de la sociedad y no al revés. Las teorías del contrato fundamentan la DEMOCRACIA y CIUDADANÍA. Esto quiere decir: 1º) que los ciudadanos forman , piensa Rousseau, una voluntad general, una comunidad política que resulta no de una mera suma de individuos, no es una suma de voluntades individuales sino que es diferente de un añadido, el contrato genera la sociedad, y esta voluntad general implica el rechazo del ABSOLUTISMO, DEL CONCEPTO DE SÚBDITO SOMETIDO A UNA AUTORIDAD, ETC. 2º) QUE ya no era considerada más importante la sociedad que los individuos que la componían sino al revés, la sociedad estaba al servicio de los ciudadanos. La teoría ORGANICISTA DE ARISTÓTELES SIRVIÓ DE BASE A LA TEORÍA DE LA SUMISIÓN AL ESTADO ABSOLUTO, EN LA QUE LAS PERSONAS ERAN SÚBDITOS Y NO CIUDADANOS.
2.2. El organicismo aristotélico.
Al sostener Aristóteles que el hombre era un ser social por naturaleza, y apoyar esta tesis en la idea de que el lenguaje posibilita la comunicación y por tanto el ser humano no es un ser aislado, etc., pensaba que cada individuo era como un órgano de un cuerpo, un pie o una mano, etc. y así siendo la sociedad un organismo, como los organismos tienen partes, el individuo es la última parte indivisible de ese organismo que es la sociedad y por eso, las autoridades rigen la sociedad y la gobiernan, controlan el cuerpo social. El individuo no tiene posibilidad de existir fuera del organismo, sociedad, en la que se inserta, una mano no ejerce su función amputada del cuerpo, así el individuo tampoco aislado del cuerpo social, de la sociedad dela que forma parte, etc.
2.3. La ciudadanía en el contractualismo de Locke
En el estado de naturaleza los individuos disfrutaban de derechos, de vida, de propiedad y de libertad. Pero también sucedía que a veces podían haber conflictos, enfrentamientos entre los individuos y en ese caso, restituir la injusticia cometida no siempre se aplicaban las mismas penas, pues cuando alguien era lesionado en sus derechos podía vengarse o tomar justicia con más o menos dureza; se hacía necesario unificar criterios para defender los derechos de cada ser humano, estableciendo penas de modo que no sucediese que en unos casos la restitución de la justicia supusiese mayor o menor uso dela fuerza, etc. para eso se crea la ley; pero además en el estado presocial o de naturaleza todos poseían el derecho a la vida, a la propiedad y a la libertad, y estos derechos son anteriores al pacto e inalienables, por lo que era imposible que la ley no tuviera otra función que defender justamente esos derechos inalienables que pertenecían al ser humano per se y no ya por su inserción en la sociedad, etc. Así, el pacto permite que la autoridad, la ley, actúe de modo imparcial ante los litigios entre miembros de la comunidad política, y por supuesto, como hemos dicho, que se respeten los derechos inalienables que ya poseían los seres humanos antes de constituir por el pacto la sociedad (vida, propiedad y libertad). La libertad que ceden a los gobernantes los ciudadanos tienen que ver con la función que van a realizar estos gobernantes en favor de los mismos ciudadanos. Así pues, los gobernantes para atender las necesidades, los asuntos públicos, requieren de dinero, recursos, pero no podrán usar otro dinero que el que les autorice el Parlamento. Debe haber una división de poderes. El pueblo puede cesar a los gobernantes si no cumplen sus funciones (hoy vemos que hay mecanismos: mociones de censura en el parlamento, etc.), y también evitarán que el gobernante abuse del poder caso de que se atribuyan funciones que no tienen (por ejemplo limitar la libertad de pensamiento o expresión de los ciudadanos, etc.).
2.4. Ciudadanía y laicidad.
Para que haya ciudadanía debe haber laicidad, pero la laicidad no significa alsgo así como que el Estado sea ateo o agnóstico, etc. sino por el contrario, desligado de planteamientos qe tengan que ver con la eliminación de la religión, la laicidad significa que el Estad no debe estar vinculado a una etnia, clase social o religión concreta. Así pues Salvador Pániker piensa que la libertad de conciencia está relacionada con la laicidad que consiste en considerar al ciudadano como tal y evitar toda forma de discriminación en función de sus ideas políticas o religiosas, pertenencia a una clase social u otra, a un grupo étnico, etc. Si laicidad se entiende desde la opción atea de considerar que la visión de lo sagrado no tiene cabida en un mundo entendido como profano desde cierta filosofía, entonces hay un juicio filosófico hacia una concepción religiosa del mundo, que debe tener cabida como la posición del que es ateo, sin imposición alguna de su punto de vista y desde el respeto y la tolerancia. Locke en su Carta sobre la tolerancia se refiere , 1689, a que el gobernante no debe ni puede controlar la conciencia de los ciudadanos, pues en materia de señalar la religión verdadera no debe entrar, en una época asolada por guerras religiosas y contra el lema (cuius regis, eius religio). La libertad de conciencia es la joya dela ciudadanía. . La laicidad debe entenderse como regla de convivencia democrática, y así como una estrategia para la libertad. Esta laicidad pide al poder político que respete la libertad de conciencia de todos los ciudadanos, respete creencias religiosas y morales y lo haga legislando no desde posiciones filosóficas que entrañen una opción ideológica, religiosa, etc. Dice Bobbio que el espíritu laico es condición de convivencia para todas las culturas.
CIUDADANÍA Y COSMOPOLITISMO.
Hacia una ciudadanía universal.
Se han desarrollado en Europa el concepto de ciudadanía europea, los ciudadanos franceses,españoles, polacos lo son de la Unión Europea, y existen tribunales comunitarios que defienden los derechos de los ciudadanos de una supuesta lesión de los tribunales de los Estados miembros. El 7-12-2000 se elabora la Carta de Derechos fundamentales de la Unión Europea, en donde se recogen derechos sociales, políticos, económicos... de los ciudadanos europeos. Supone una defensa de los derechos humanos y las libertades fundamentales. La igualdad, solidaridad, ciudadanía, justicia, dignidad, libertad se recogen allí. El 12-12-2007 se proclama la Carta de losa derechos fundamentales de los ciudadanos europeos que entra en vigor el 1-1- 2009, firmada en Niza recoge estos derechos: integridad física y psíquica de la persona, protección de datos, libertad de artes y ciencias, derecho de asilo, derechos del niño. Muchos piensan que como los transportes y la telemática comunican a todos los países se debe ampliar el concepto de ciudadanía a ciudadano del mundo, ya que los derechos humanos son una conquista universal para todos los habitantes del planeta y todos los países.
Las virtudes cívicas.
Ser ciudadano de un Estado significa tener derechos. Al margen de su sexo, raza, religión, ideología política, etc. asimismo implica tener deberes, el civismo implica la noción de alteridad, deberes en relación a otras personas o ciudadanos, pertenencia a la ciudad, formando parte de una colectividad. Un buen ciudadano debe ejercer virtudes cívicas, que son necesarias para la convivencia en condiciones de igualdad dentro de una comunidad política. La más importante ha sido tradicionalmente la justicia , en el orden económico y político, y la Carta de los derechos fundamentales de la Unión europea la reconoce y le dedica un capítulo. Otras son la solidaridad y tolerancia. Los gobernantes deben ser prudentes, mirar por el bien común, con equilibrio personal y altura moral . Por fin, responsabilidad que se debe ejercer en la familia, la profesión... en una sociedad democrática que respeta las leyes, deben observarse acciones que tengan en cuenta las consecuencias, es una virtud cívica que en las sociedades actuales falla mermando el valor dela democracia. Es un eje dela educación ciudadana ser responsable, según edad y nivel de cada quien. Ser responsable en el coche, en el trabajo, en la familia, no es algo que se pueda delegar en otros, , así se contribuye a una ciudadanía participativa y solidaria. Y también en relación a la naturaleza. Los gobernantes deben mostrar a los ciudadanos que la responsabilidad les hace más humanos y cívicos.
TEMA 12. ORIGEN Y LEGITIMIDAD DEL PODER POLÍTICO.
PODER POLÍTICO Y LEGITIMIDAD
El poder político.
Las personas que forman parte de una sociedad tienen en común creencias, intereses y valores. Pero la existencia de intereses, creencias y valores diferentes entre los miembros de una sociedad producen tensiones y enfrentamientos. Las sociedades necesitan una organización y autoridad (personas que dirijan la organización, política, económica, de la sociedad, para ello deben tomar decisiones y ser obedecidas). Las sociedades política son complejas, en ellas hay divergencia de intereses y diferentes creencias y valores por lo que es claro que se necesita la existencia de una autoridad.
　
Poder político y legitimidad.
La legitimidad del poder político plantea si la "autoridad es legítima", por ejemplo si "un partido político es legítimo para realizar una determinada tarea, de gobierno, etc.".
El fundamento del poder, el origen del poder nos plantea la pregunta: ¿de dónde procede el poder? ¿de dónde viene el poder para mandar o la obligación de obedecer a los súbditos?. Hay que plantearse de dónde le viene a la persona que detenta el poder esa autoridad que detenta. ¿Qué mecanismos permiten a las personas convertirse en autoridades?. Y lo que manda la autoridad, es decir, lo que manda quien detenta la autoridad ¿qué límites tiene? O dicho de otro modo, ¿puede mandar cualquier cosa? Sus mandatos solo serán legítimos si son justos. ¿De dónde procede el poder o la legitimidad de la autoridad?. En muchas culturas el poder procede de los dioses o de Dios (monoteísmo), los jefes no son hombres normales sino que poseen un poder otorgado por la divinidad, obedecerlas o desobedecerlas es entonces obedecer o desobedecer a la divinidad. Esto sucedía en China, Mesopotamia, Egipto y en las culturas maya y azteca.Los reyes, por ejemplo, los faraones eran encarnación de la divinidad, seres divinos, su poder era tan fuerte que mandaban no solo en los seres humanos sino en las fuerzas dela naturaleza. En un régimen teocrático Dios gobierna a través de unas personas a las que otorga el poder. Esto no solo sucedía en los pueblos primitivos, sino que tanto en el cristianismo como en el Islam existía el cesaropapismo, o bien los imanes, descendientes del Profeta Mahoma, etc.
2.1.1. El origen del poder político en el cristianismo.
En el siglo IV el cristianismo, perseguido por el imperio romano triunfa con el emperador Constantino (313, edicto de Milán), el poder de los gobernantes procede de Dios. La Sagrada Escritura lo dice: "Por mí gobiernan los reyes y mandan los reyes y poderosos de la tierra" (Proverbios, 8), "Escuchad, vosotros, los que gobernáis sobre las naciones, porque el poder os fue dado por Dios y la Sabiduría por el Altísimo" (Sabiduría, 6), "No tendrías ningún poder si no se te hubiese concedido de lo alto" (Jn, 19). El poder espiritual lo detentaba el papa y el poder temporal el rey. ¿Había algún poder superior al otro? ¿era superior el papa al rey o el rey al papa?¿existía algún caso de colisión entre ambos poderes?. San Agustín en "La ciudad de Dios" separó el poder civil y religioso, decía que había que obedecer a las leyes civiles, ala autoridad. Los que gobiernan deben dictar leyes que se sometan a los mandamientos de la Iglesia. La verdadera justicia reside en la nación cuyo gobernante es Cristo. En el agustinismo político las autoridades civiles deben someterse a los mandatos religiosos. La Iglesia es la ciudad de Dios, el papa tiene la plenitud de la potestad, el poder absoluto, la totalidad del poder, sobre cristianos y reyes (se puede poner como ejemplo la coronación de Carlomagno como emperador cristiano de Europa). En el siglo XIV se rompe la alianza entre el altar y el trono o la cruz y la espada con el Cisma de Avignon. En el siglo XVI surgen las monarquías absolutas y los nacionalismos, los Estados nacionales. Los reyes asumen el poder temporal, los fieles a Roma piensan que esto implica una injerencia en los asuntos eclesiales, mientras que los países en los que triunfó la Reforma establecen iglesias nacionales, separadas de Roma o en las que el jefe político es jefe de la Iglesia (anglicanos). Lutero y Calvino sostienen que la autoridad es de origen divino. En los siglos XVI y XVII para frenar las guerras religiosas se extiende por Europa el Derecho natural. En la teocracia Dios entregaba el poder al rey, ahora Dos crea al hombre como ser social por naturaleza siendo Dios mismo el origen de la sociedad y dela autoridad. Los ciudadanos elegían a la autoridad civil y el poder de la autoridad civil procedía de Dios ya que Dios había dispuesto que el hombre viviera en sociedad y bajo una autoridad, de este modo el poder de la autoridad procedía de Dios pero Dios no dejaba que la sociedad eligiera autoridades, daba la soberanía al pueblo y el pueblo elegía al gobernante, esto es diferente dela teocracia porque en la teocracia Dios daba daba directamente la autoridad al gobernante. .
En el siglo XX el Concilio Vaticano II en la constitución "Gaudium et spes" señala que la autoridad política y la comunidad política se fundan en la naturaleza humana. Que hay un orden previsto por Dios, la sociedad y la autoridad y que los ciudadanos designan un régimen político y eligen a los gobernantes. En el número 76 se refiere a la separación entre Iglesia y Estado, ya que la comunidad eclesial y política son independientes y autónomas. San Agustín dice que los ciudadanos están obligados a obedecer a la autoridad cuando "legisla dentro de los límites del orden moral para procurar el bien común", la Iglesia puede dar un juicio moral en relación al orden político si así lo exigen los derechos de las personas (puede hacer la observación de que ciertas leyes violen los derechos básicos de la persona humana) y por la salvación de las almas. EL papa Benedicto XVI en la encíclica "Deus charitas est" (Dios es amor) dice que el orden justo de la sociedad y el estado es tarea política, la Iglesia no puede procurar la realización de la sociedad más justa posible y tampoco debe quedarse al margen en la lucha por la justicia; la sociedad justa no es tarea de la Iglesia sino de la política, a la Iglesia le interesa trabajar por la justicia y despertar fuerzas espirituales (conciencias) que hagan prosperar la justicia.
2.1.2. El origen del poder político en el Islam.
El Islam es una teocracia, el poder procede de Dios y el gobernante dirige la sociedad en su nombre. El Corán dice "obedeced a Dios, su enviado y a los que ejercen su voluntad". De Dios procede la autoridad y su poder, la ley está revelada en el Corán. La ley o sharía es el fundamento de la vida individual de las personas, de las leyes de los gobiernos islámicos y de la estructura de la sociedad misma. El poder político es el instrumento para aplicar la ley religiosa islámica, la religión se integra pues en la esfera de la política. El origen de las normas legales no es la voluntad del pueblo, sino que la voluntad de Alá expresada por Mahoma y revelada en el Corán es criterio para decidir si son legítimas o no las leyes de los gobiernos islámicos. Las autoridades no deciden las leyes, se limitan a aplicar la ley revelada por Dios. El único legislador competente es Alá y la ley divina gobierna a los hombres regulando la vida individual y colectiva o social o de la comunidad política. El artículo 4 dela Constitución iraní dice la ley islámica rige el ámbito financiero, civil, penal, económico, administrativo y cultural. El artículo 61 dice que el ámbito judicial debe basarse en la ley islámica.
2.2. El pueblo como origen del poder político.
La legitimación del poder de los gobernantes procede del pueblo que los elige, el pueblo es soberano, posee el poder. Las autoridades mandan por encargo del pueblo, que posee el poder. La democracia ateniense pensaba que mandar y obedecer no eran situaciones estables sino papeles sociales que se tomaban y se dejaban, incluían el debate y la argumentación a través del diálogo, poseer el poder explicaba de forma razonada cómo afrontar problemas que afectaban a la convivencia; el poder era del pueblo; al prestar apoyo al gobernante para elegirlo –el pueblo- se compartían las razones por las que se proponían determinadas personas para ocupar cargos políticos. La democracia se desarrolla en Occidente en Inglaterra y Holanda sobre todo por la revolución francesa y americana.
Si hacemos un poco de historia, veremos que en el renacimiento la astronomía y la concepción del universo cambian (heliocentrismo), se descubre América y aparecen nuevos mercados, se quiebra la unidad política europea con la Reforma, y en el ámbito político triunfa en el siglo XVI y XVII la burguesía , los ciudadanos eligen a sus representantes que elaboran las leyes.
2.2.1. El contractualismo.
En los siglos XVII y XVIII se piensa que los gobernantes reciben el poder del pueblo para dar normas o leyes y hacerlas cumplir, orientar el sentido de esas normas y establecer los límites dela autoridad y delas normas mismas. Al hombre le resulta más beneficioso vivir en sociedad que solo, vive en sociedad por propia decisión y establece en la sociedad normas o leyes a través de un pacto o contrato social. Las normas regulan la vida de la sociedad . ¿El hombre no era social antes de vivir en sociedad? Que por un pacto llegue a vivir en sociedad no significa que se pueda realizar al margen de los demás. El paso del estado de naturaleza al estado civil es un "artificio" o "ficción metodológica" dice Rousseau que acaso ese estado de naturaleza que no corresponde a un momento histórico concreto tal vez nunca haya existido. Estado de naturaleza no significa que hubo un momento en que el hombre no vivía en sociedad, por tanto que inventó la sociedad. Se pretende justificar reglas de convivencia que se van a aprobar por el contrato y suministran reglas para vivir en sociedad. El estado de naturaleza tiene ventajas y también problemas, el pacto pretende que lo beneficioso siga existiendo y las reglas resultan de la decisión racional: el poder de la autoridad procede del pueblo y justifica las reglas de la sociedad política.
3.EL ACCESO AL PODER Y EL EJERCICIO DEL MISMO.
3.1. El acceso legítimo al poder.
Max Weber establece tres modos de acceder legítimamente al poder: 1) tradicional: comprende las sociedades patriarcales, las monarquías no constitucionales, el origen divino del poder establece que Dios concede al rey el poder y a su familia o herederos. 2) carismática: "autoridad por gracia personal y extraordinaria" (confianza en la capacidad del gobernante como líder) es el jefe guerrero o caudillo, es el demagogo o el jefe de un partido político. Contiene un exceso al culto a la personalidad. Los pueblos germanos o en las grandes revoluciones aparece este prototipo. 3) legal racional: en sociedades democráticas: es la creencia en la validez de los procedimientos que en la ley se establecen para elegir personas que vayan a desempeñar la autoridad. El pueblo es el soberano, las leyes electorales conceden poder a determinadas personas. Las elecciones son condición necesaria pero no suficiente para establecer un régimen de tipo democrático. Hace falta además la separación de poderes en el Estado, un freno o control al ejercicio de la autoridad, estrategias limitadoras del poder (mociones de censura, partidos de oposición....) y suelen darse ordenamientos jurídicos basados en una carta magna o Constitución como fundamento del cuerpo legal. La legitimidad legal racional es la única compatible con la idea de que el poder es del pueblo.
3.2. El ejercicio legítimo del poder.
El Estado posee el monopolio del poder coercitivo y de la violencia. El estado regula mediante normas la conducta de los ciudadanos. E impone coactivamente el cumplimiento de esas normas. Para que el poder sea aceptado los componentes de la sociedad deben reconocer la legitimidad de la autoridad y deben estar convencidos de que las leyes son justas y buscar el bien dela sociedad. Dice Weber que un orden político posee legitimidad cuando los ciudadanos lo reconocen como justo. En las sociedades democráticas actuales suele haber un bipartidismo. La mayor parte de las leyes que son elaboradas por partidos en el poder suelen ser criticadas por la oposición. Los medios de comunicación se pronuncian a favor de un partido u otro o ideología política. Las actuaciones de los gobiernos son ensalzadas o vituperadas por la prensa de una línea o la contraria. ¿Posee legitimidad un gobierno si solo la mitad de la sociedad está de su parte? . Habrá que olvidarse del "reconocimiento de la ciudadanía" , en ese caso, como criterio para ver si el ejercicio del poder es legítimo (cuenta con el apoyo de una parte suficientemente representativa dela sociedad... pues si el partido en el poder gana por un 51%...). Los gobiernos serán legítimos si las leyes que promueven son justas, el criterio es si el parlamento los aprueba y si están de acuerdo con la Constitución y la Declaración universal de los derechos humanos etc. los derechos humanos son el criterio que inspira la mayoría de las constituciones actuales.
TEMA 13. FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL ESTADO DEMOCRÁTICO Y DE DERECHO.
LA APARICIÓN DEL ESTADO.
Sociedades sin Estado y sociedades con Estado.
El ser humano es un ser social y se desarrolla en contacto con otros seres humanos. Las primeras sociedades tribales se caracterizaban por: establecer lazos familiares, dedicarse a la caza y recolección, su economía era de subsistencia (no acumulaban excedentes), las funciones estaban ligadas a la edad y al sexo, las sociedades eran igualitarias, la dependencia del grupo era económica y psicológica, el fin de la sociedad era el bien de la tribu, las relaciones se basan en costumbres.
Las sociedades evolucionaron y se hicieron sedentarias, dedicándose al cultivo, la recolección y a la caza. En estas sociedades existieron diferentes funciones económicas y sociales y estaban regidas por personas que se dedicaban a la organización de la sociedad y dictaban las normas por las que se regía la convivencia. Hacia el año 500 a. C. en oriente próximo hallamos sociedades con Estado: guerras entre Estados y estructura de poder en la organización de la sociedad que establecía la existencia de gobernantes y gobernados.
El Estado moderno.
La aparición histórica del Estado tiene lugar en el siglo XIV, el sacro imperio romano germánico está regido por el emperador bajo la autoridad del papa. En el siglo XV y XVI surgen los Estados nacionales. El Estado se organiza (Maquiavelo) de forma estable con burocracia y cargos y desarrolla una actividad política. Las causas que dan lugar al origen de los Estados son: progreso económico, desarrollo de las ciudades (burguesía) que supone el debilitamiento de la nobleza y se refuerza el poder de los reyes. En el mundo moderno aparece el Estado, pero antes del Estado moderno ya existen instituciones en el feudalismo.
Características del estado Moderno.
Se basa en el poder soberano, en el territorio y la población. Tiene el monopolio de la violencia y la coerción. Recauda recursos y los administra (burocracia).
DIVERSAS FORMAS DE ORGANIZACIÓN DEL ESTADO.
El Estado Absoluto.
Las monarquías autoritarias monopolizan el poder militar (ejército) y el poder absoluto implica la unificación en el soberano del poder legislativo, ejecutivo y judicial. Causas del estado absoluto so: escaso desarrollo económico y revueltas de los nobles y campesinos. La Administración del Estado absoluto está constituída por funcionarios que elaboran las leyes y reglamentos e imparten justicia. La organización política es acorde al derecho consuetudinario, se impulsan las instituciones democráticas existentes en la baja Edad Media mediante "comunidades" (Castilla) y "ciudades-estado" (Italia).
El Estado liberal.
El auge de la burguesía supone un desgaste de la monarquía. En el siglo XVIII avanza el capitalismo comercial y se desarrolla la burguesía. Las monarquías absolutas son una rémora por la política de gastos y alianzas. Las ideas de la Ilustración y el individualismo propiciado por el racionalismo implica un descrédito de la monarquía absoluta y un avance de la concepción liberal. En Inglaterra se desarrolla la burguesía comercial, el origen del liberalismo político se halla en la limitación del poder del rey por : a) el derecho consuetudinario, b) el parlamento (desde la Edad Media). Las pretensiones absolutistas de Carlos I originan la guerra civil. Los partidarios de Cromwell decapitan al rey, en 1646 y crean la república. En 1688 la Gloriosa revolución supone un cambio de dinastía, y en 1689 se crea el Estado liberal. En Francia el despotismo ilustrado (todo para el pueblo pero sin el pueblo) culmina en la revolución f rancesa con la Proclamación de los Derechos del hombre y del ciudadano. El poder reside en la sociedad civil, no lo posee el rey. En 1791 la Constitución tiene su origen en el pacto social que garantiza la legitimidad del poder político, mediante la igualdad jurídica y la abolición del poder feudal.
Características del estado liberal.
El Estado liberal es un estado de derecho basado en el imperio de la ley, la autoridad y el derecho proceden de la voluntad popular y se expresa en la constitución. El liberalismo sostiene que los derechos del individuo son anteriores al propio Estado (que crea las leyes y ha de respetar los derechos individuales). El origen de la autoridad es el pacto social que implica el abandono de la libertad natural y sitúa el poder soberano en la comunidad que la que emana la Constitución y los deberes y derechos del ciudadano. La separación de poderes tiene lugar con Montesquieu: legislativo, ejecutivo y judicial; el sufragio universal es el sistema para la elección de los representantes. El estado liberal es el precedente del estado social y democrático de derecho.
El Estado socialista.
En el siglo XIX la revolución industrial protagonizada por el proletariado urbano (campesinos atraídos por la industrialización) vivían en condiciones intolerables, desaparecen las instituciones que tutelaban a los trabajadores (gremios y cofradías) . Los movimientos obreros reivindicaban mejoras en las condiciones de vida y se enfrentaban a la burguesía. El liberalismo defendía la libertad individual, y el socialismo la mejora de las condiciones económicas y sociales y la igualdad para todos los ciudadanos. El mercado en el liberalismo beneficiaba a los burgueses y oprimía a los proletarios. El socialismo proponía una colectivización de los medios de producción con el fin de garantizar mejoras en las condiciones materiales y la igualdad económica y social. El marxismo propone la socialización de los medios de producción y la desaparición del Estado (asociado a la clase dominante).
El Estado de bienestar.
En la segunda mitad del siglo XX tiene lugar el pensamiento socialista y la lucha sindical. Ambas condiciones propician la aparición del Estado liberal y democrático de derecho. Con el liberalismo surgen los derechos de primera generación, civiles y políticos. Los derechos de segunda generación se basan en la defensa de los derechos económicos, sociales y culturales en cuanto derechos no formales sino reales. La igualdad real de oportunidades se refiere al pleno empleo y al acceso de los más desfavorecidos a la resolución de sus necesidades. Esta igualdad real implica una política fiscal y presupuestaria, asistencia médica, escuela gratuita, pensiones y desempleo. De este modo la democracia pasa del ámbito político al social. Las características económicas son las siguientes: gasto público elevado, fuertes impuestos, el estado benefactor incrementa la burocracia, reduce la iniciativa privada, introduce fuertes impuestos al capital (impide crear riqueza), los ciudadanos son sujetos pasivos (lo esperan todo del Estado).
FUNDAMENTACIÓN DE LOS DIVERSOS TIPOS DE ESTADO.
Fundamentación de los Estados.
El poder absoluto de los reyes es teocrático, el poder procede de Dios que lo da al rey. El cristianismo tiene una visión negativa de la naturaleza humana, debido al pecado original; la maldad humana entraña la necesidad de un poder que establezca un orden social. El Absolutismo se basa en el derecho natural procedente de Dios y su límite es el derecho consuetudinario. BODINO piensa que el rey (poseedor de poder absoluto) ha de respetar la ley natural ya que el tirano no respetaba la ley natural. BOSSUET defiende el absolutismo (un rey, una fe, una ley).
Thomas Hobbes.
T. Hobbes (1588-1679) piensa que en el estado de naturaleza cada uno es dueño de sí mismo lo que entraña: egoísmo, conservación, supervivencia. En el estado de naturaleza se produce una situación de conflicto: bellum omnium contra omnes, dado que el hombre es malo, egoísta, y ambicioso por naturaleza (homo homini lupus), en el estado de naturaleza impera la ley del más fuerte y existe el peligro de perecer. Por el contrato los individuos renuncian a sus derechos, los transfieren a la autoridad soberana y a cambio obtienen seguridad, paz y orden los súbditos. El soberano ejerce el poder de forma absoluta, y los derechos cedidos al rey por los súbditos son irrevocables.
La fundamentación del Estado democrático.
El Estado democrático de derecho tiene su origen en el contractualismo. Los teóricos del contrato, Hobbes, Locke y Rousseau valoran las razones por las que por el pacto pasan del estado de naturaleza al contrato social.
John Locke.
J. Locke se exilia dos veces al continente, vuelve tras la Gloriosa revolución (1688) , es el padre del régimen liberal. Los hombres no tienen en el estado de naturaleza derechos ilimitados sino limitados por el derecho igual de los demás hombres, "siendo iguales nadie debe dañar a otro en su vida, en su propiedad o en su libertad"). Todos los hombres son ejecutores de la ley de la naturaleza castigando ofensas al derecho a la vida y a la libertad. Pero al tomarse cada ofendido la justicia por su mano no todos castigan en igual medida, sino que hay quien aplica un castigo más duro o más blando. Ante la incertidumbre, el peligro de su vida y bienes, se unen para vivir en sociedad, y por el pacto social pasan del estado de naturaleza al estado civil y han de obedecer a las autoridades que gobiernan legítimamente la sociedad. El poder de los gobernantes no es absoluto, aplica castigos. Todos los hombres son libres e iguales por naturaleza. Se pueden cambiar a los gobernantes. Para evitar abusos de poder se produce una división en legislativo, federativo y ejecutivo.
Jean Jacques Rousseau.
Rousseau nace en Ginebra. Piensa que el hombre primitivo era bondadoso y pacífico, tenía dificultades para subsistir, se asocia a otros para vivir en sociedad (contrato social), la vida en sociedad le permite subsistir más fácilmente y es el origen de todos los males. La sociedad es competitiva, pues hay desigualdad de oportunidades, envidias y rencores, el hombre se hace malo y desconfiado; la existencia de la propiedad privada es origen de conflictos; pero la solución no es volver al estado de naturaleza, ni el absolutismo, sino hallar una forma que defienda la persona y los bienes de cada asociado; cada asociado se obedece a sí mismo, y permanece tan libre como en el estado de naturaleza, uniéndose a todos los demás se produce la voluntad general. El Estado es expresión de esa voluntad general, se orienta al bien común , a la elaboración de leyes legítimas y justas. El Estado es una forma superior de libertad, ya que obedeciendo la voluntad general cada uno se obedece a sí mismo y permanece tan libre como antes. El gobierno intermedia entre los ciudadanos y el cuerpo político. Los gobiernos tienden a degenerar el pueblo los nombra y los destituye, los gobernantes no son amos del pueblo sino servidores.
TEMA 14. LEGITIMIDAD DE ESTADO PARA DEFENDER LA PAZ, LOS VALORES DEMOCRÁTICOS Y LOS DERECHOS HUMANOS.
El problema de la guerra.
Es un problema que concierne ala filosofía política, jurídica y moral. La guerra es objeto de debate en Grecia desde el comienzo de la actividad filosófica. En la actualidad el armamento atómico es peligroso. Los ejércitos actuales tienen capacidad destructiva; este armamento lo poseen los países más poderoso, es decir, que cuentan con tecnología más moderna y con más recursos económicos. Pero pueden acceder a poseer ese armamento países menos poderosos. De este modo, la posesión de este tipo de armas por parte del terrorismo islamista o internacional sería una amenaza para la paz mundial. Surgen entonces estas preguntas: ¿es legítimo el uso dela fuerza por parte del Estado, ¿se puede conseguir la paz usando la fuerza?¿se puede usar la violencia para conseguir la paz: en el ámbito nacional, en el internacional?.
Legalidad y legitimidad.
La acción del Estado : si es válida para la ley posee "legalidad", si es justa para la ética posee "legitimidad". El gobierno surge de elecciones democráticas, libres y periódicas, pero será legítimo; un gobierno tendrá legitimidad cuando por la forma de gobernar defienda principios, valores y procedimientos democráticos. Puede usarse la fuerza a título individual (para defenderla propiedad) o colectivo, el Estado moderno tiene el monopolio dela violencia y puede coaccionar a los individuos para hacer cumplir las leyes, es el único que posee el derecho a la utilización dela fuerza. En la prehistoria ya era normal el uso de la fuerza para obtener alimentos o hembras. La violencia es un procedimiento para solucionar conflictos durante miles de años. Durante miles de años no hubo organización legal ni racional para resolver los conflictos, se imponía el derecho el más fuerte y no había imperio de la ley. Posteriormente hubieron leyes, pactos escritos pero los grupos más poderosos de la sociedad abusaban de los más débiles . El Estado moderno europeo (s. XV y XVI) supuso una política basada en reglas y códigos, lo que le convertía en Estado de Derecho, y democrático. La ONU en 1948 decide que la guerra siempre debe ser sustituída por la democracia y la diplomacia como vía para la resolución de los conflictos.
El monopolio de la violencia.
Max Weber se refiere al estado moderno como "asociación de dominación con carácter institucional que ha tratado de monopolizar con éxito la violencia física legítima dentro de un territorio". El Estado ha de conseguir orden en la sociedad a través de leyes y normas jurídicas, estas leyes deben ser elaboradas y aceptadas por todos (para tener legitimidad). El Estado de derecho establece leyes que hay que obedecer y cumplir: 1) porque está mandada por la autoridad legítima, que emana del contrato social, la sociedad democrática, 2) porque es justa.
El Estado puede : 1) hacer cumplir la ley por la fuerza, 2) si se viola, aplica la sanción.
No toda conducta humana está regulada por el derecho , pero todo lo normado jurídicamente debe ser cumplido (si es legítimo, es decir, si es justo, si no atenta contra la ética). Para ello el Estado cuenta con la coacción, sea de la policía y del ejército, el uso de la violencia ejercida por el Estado ha de ser ajustada a Derecho; es decir, la violencia ejercida ha de ser leghal (acorde a las leyes), y además equilibrada o proporcionada. Los ciudadanos deben tener garantizados sus derechos individuales, y aun siendo criminales, no se les debe aplicar torturas.
EL MONOPOLIO DELA VIOLENCIA.
El binomio libertad-seguridad.
¿cómo se puede armonizar las libertades individuales y la seguridad colectiva? ¿cómo luchar contra la delincuencia organizada (mafias) y el terrorismo respetando los derechos de todos?. El derecho, la ley, es el fundamento de la convivencia y la paz. La libertad individual es una conquista de la humanidad, por tanto en el Estado todos deben poder desarrollar su libertad sin que nadie interfiera en los derechos y libertades de los demás. La pobreza y violencia pueden generar conflictos. Los Estados totalitarios son aquellos en los que hay impunidad: no hay división de poderes y las leyes están al servicio de la ideología estatalista (p.e. países comunistas) y en ellos no se defienden los derechos individuales y las libertades.
El terrorismo.
En el mundo actual ha surgido un nuevo problema: el terrorismo, que atenta contra la vida y la paz de los ciudadanos, contra el corazón de la democracia. Siembra el terror entre los ciudadanos y no respeta los derechos humanos y ejerce una presión contra los gobiernos. La diferencia entre la democracia y el terrorismo es que en la democracia se utilizan argumentos expresables dentro de un sistema parlamentario y basados en la racionalidad y el diálogo. Por el contrario, el terrorismo se basa en la violencia, que es un arma política inadmisible. Los métodos violentos son enemigos de la democracia y se deslegitiman por sí mismos. A la hora de definir el término "terrorismo" recurriendo a la definición de la Real Academia Española de la lengua, dice que: consiste en una dominación por el terror, que acude a la sucesión de actos violentos para infundir terror y ala actuación criminal de bandas organizadas que reiteradamente crean alarma social con fines políticos. Por ejemplo, los atentados del 11-S y 11-M se realizaron con fines políticos. El terrorismo usa medios tecnológicos, a veces se recurre a la globalización del terrorismo o su internacionalización (caso del terrorismo islámico fundamentalista). Sus objetivos son sagrados: inmolarse asegurándose la matanza de enemigos, matar a los que no piensan como ellos, inocular miedo, se descartan razones humanitarias para este tipo de acciones y se opone a la democracia (pluralismo, respeto ala vida y la libertad, respeto a las leyes, basada en el derecho y los tribunales). Camus en "Los justos" describe un plan para ejecutar al zar, en la obra se plantea que la vida no es un derecho ni un valor, y no cuenta la vida de los niños inocentes. El terrorismo de ETA se asocia a la figura del gudari, del soldado vasco, que quiere liberar Euskalerria. Por su parte, los cuerpos de seguridad deben velar por las libertades y derechos de los ciudadanos, respetando los derechos de los criminales juzgados y condenados, porque son personas, aunque sean delincuentes. Existen además limbos legales, espacios geográficos para la ilegalidad, como Guantánamo.
LAS MISIONES DE PAZ DE LOS EJÉRCITOS.
Los conflictos internacionales.
La ONU posee medios diplomáticos para resolver conflictos. Hay un Consejo de seguridad, aunque no posee mucha credibilidad política y no funciona igualitariamente , pues ciertos países poseen derecho de veto (Francia, EE.UU., Inglaterra, Rusia y China), no debe haber superioridad antidemocrática. En 2003 no hubo unanimidad en el Consejo de Seguridad y España decidió apoyar a EE.UU. (junto a otros países, Inglaterra, Portugal...) para invadir Irak, saltándosela legalidad internacional. ¿Puede el Estado español intervenir militarmente en misiones de paz? Para evitar guerras en naciones distintas a la propia, por mandato del Consejo de Seguridad de la ONU. Las funciones de las fuerzas armadas son: Art. 81 de la Constitución: garantizar la independencia de España, del territorio y el ordenamiento constitucional. Artículo 30: los españoles tienen el derecho y el deber de defender España, el ejército debe estar al servicio de la sociedad civil para el logro de fines de interés general. ¿Cuál es la situación actual del ejército? Derogado el servicio militar, realizar funciones de paz bajo mandato de la ONU para defender los derechos humanos, la democracia, se puede decir que los ejércitos se han reconvertido al actuar en misiones de paz (como las ONG cooperan para el logro de la paz en el mundo), el ejército se ha profesionalizado.
La situación actual de la paz mundial: 1) los países ricos siguen fabricando armas atómicas y acumulan gran cantidad de armas destructivas, 2) la experiencia de 6-8-1945 fue la destrucción mediante el lanzamiento de la bomba atómica de Hiroshima y Nagasaki, 3) cayó el muro de Berlín, se dieron pasos hacia la paz, 4) los gobernantes actuales piensan algunos como en la antigüedad: si vis pacem , para bellum.
Paz, derechos humanos y valores democráticos.
La defensa de España requiere la defensa dela integridad territorial y el ordenamiento constitucional. España está integrada en la OTAN y en la UE por cuestiones de seguridad, por eso lleva a cabo misiones de paz fuera de las fronteras lo que entraña el sacrificio y riesgo de vidas de soldados españoles. ¿Por qué participa España en misiones internacionales de paz? : 1º) en un mundo globalizado, la situación de un territorio o país afecta a otros. La Carta delas Naciones Unidas está a favor de la paz y los derechos humanos en territorios en los que las poblaciones sufren violencia. 2º) nuestro país tiene responsabilidades y compromisos con la comunidad internacional, en cuanto integrada en la ONU tiene legitimidad jurídica para enviar ejército a escenarios de conflicto. 3º) sentido ético dela intervención internacional: defender los derechos humanos frente alas violaciones sistemáticas de los mismos.
TEMA 15. DEMOCRACIA MEDIÁTICA Y CIUDADANÍA GLOBAL.
Concepto de Democracia.
Puede definirse como democracia aquel sistema político en el que el poder lo tiene el pueblo. Los ciudadanos se gobiernan a sí mismos. Organizan en su territorio la organización jurídica, económica y política del Estado. Los ciudadanos libremente y sin coacciones (por ejemplo, sin presiones de países extranjeros) intervienen en los asuntos políticos de su país. Cabe compatibilizar la democracia con la monarquía (parlamentaria) y / o la república. No cabe, por el contrario coexistencia de democracia y tiranía, absolutismo o fascismo.
1.2.Origen de los sistemas democráticos.
La democracia surge en Atenas en el siglo V a. C. y llega a su esplendor con Pericles. La democracia ateniense era una democracia directa en la que la participación se realiza a través de una asamblea popular. Los ciudadanos participaban en la elección de los cargos públicos y en el debate político. Pero ni los extranjeros, ni las mujeres ni los esclavos podían participar en la legislación ni en el debate para elaborar las leyes. Desde Grecia ya no hay democracia hasta el siglo XVIII en Inglaterra y Holanda. En el siglo XIX se desarrolla en Europa y Estados Unidos.
Los derechos humanos y la democracia.
El único sistema político compatible con los derechos humanos es la democracia. En la Declaración universal, en el artículo 21 dice: " toda persona participa en el gobierno de su país directamente o eligiendo representantes, tiene derecho a acceder a la función pública, la voluntad del pueblo es el fundamento de la autoridad y se expresa en las elecciones (sufragio universal) a través del voto.
Características de los sistemas democráticos.
El sistema democrático entraña soberanía popular, igualdad política, partidos políticos, igualdad jurídica y Estado de derecho.
Soberanía popular.
El pueblo es el conjunto de ciudadanos que reside en un territorio permanentemente y tienen mayoría de edad. El pueblo decide quién les debe gobernar. Las instituciones tienen el poder del pueblo.
Igualdad política y partidos políticos.
Todos los ciudadanos pueden votar, elegir a sus representantes políticos o ser elegidos, bien sea para cargos públicos (sean locales: ayuntamientos, autonomías; o nacionales) o para desempeñar tareas dela función pública o Administración del Estado. Hoy día no hay como en Grecia democracia directa sino que se realiza a través de los partidos políticos. El pluripartidismo supone que hayan ideas y programas políticos diferentes; de no existir pluralismo los ciudadanos no pueden optar entre posibilidades diferentes o ver representada su forma de querer organizar la sociedad o llevara la práctica proyectos. Las democracias actuales son indirectas, representativas; los ciudadanos designan representantes (diputados...), los gobernantes deben generar la confianza de los ciudadanos. El voto se renueva en las elecciones. La victoria electoral confiere legitimidad a la autoridad, de este modo el pueblo da legitimidad a la acción del gobierno, pero si hay alta abstención se da una pérdida de legitimidad democrática del gobierno.
La igualdad jurídica.
Todos los ciudadanos son iguales ante la ley. Los Estados democráticos son Estados de Derecho. La ley es la norma a la que todos están sometidos. En el siglo XVIII Montesquieu estableció la separación de poderes del Estado: el legislativo, que elabora las leyes; el ejecutivo, referido al gobierno que aplica las leyes; el judicial, presupone que el poder legislativo y ejecutivo se sometan a las leyes. Esta división de poderes se opone al absolutismo, en el que todo el poder está en manos del rey.
Mayorías y minorías.
En la democracia la mayoría parlamentaria decide. El parlamento legisla: ¿para todos los ciudadanos?¿para la mayoría representada por la mayoría parlamentaria?.
Una decisión es democrática si : a) todos los ciudadanos acceden a información objetiva, b) si ningún ciudadano se siente amenazado en la libre expresión de sus ideas.
Si las decisiones de los ciudadanos llegan al Parlamento por sus representantes democráticos y además se debaten, entonces la decisión adoptada por la mayoría es democrática. La decisión democrática ha de ser justa: esto es, debe aproximar la decisión parlamentaria a la de todos los gobernados. Las minorías no pueden imponer sus decisiones por la fuerza, deben tratar de convencer a los gobernantes de que las leyes respetan los derechos de todos y no solo de la mayoría. Deben ser , por tanto, respetuosas, estas decisiones con los Derechos Humanos y con la Constitución. Las leyes son temporales y pueden ser cambiadas cuando la oposición llegue al poder. La alternancia política demuestra que todo gobierno es provisional y temporal.
Derechos humanos y democracia.
Solo los sistemas democráticos cumplen lo que señala el artículo 21 de la declaración universal de los derechos humanos:
toda persona tiene derecho a participar en el gobierno de su país, directamente o por medio de representantes libremente elegidos.
toda persona tiene el derecho de acceso, en condiciones de igualdad, a las funciones públicas de su país.
la voluntad del pueblo es la base de la autoridad del poder público, esta voluntad se expresará mediante elecciones auténticas que han de celebrarse periódicamente, por sufragio universal e igual y por voto secreto u otro procedimiento equivalente que garantice la libertad del voto.
Los déficits de la democracia.
La democracia es un proceso en desarrollo, mejorable, no es algo conseguido. Es un sistema vulnerable y frágil. Dice Rousseau que los hombres olvidan fácilmente el bien común y buscan intereses privados. El interés egoísta, para adueñarse de tierras y riquezas lo trasladan a la política. La ambición, la corrupción, el egoísmo, son amenazas de la democracia. Popper señala que es el menos malo de los sistemas políticos y garantiza la sociedad abierta. La ventaja de la democracia es sustituir un gobernante por otro sin derramar sangre, de este modo no se perpetuará un gobernante en el poder. Los problemas de los sistemas democráticos actuales son:
　
La falta de participación.
La democracia no consiste solo en elecciones periódicas para renovar gobiernos. La democracia exige participación activa, una forma y un estilo de vida, y es algo importante en la vida de los ciudadanos. Exige una participación comprometida. El control de la acción de los gobernantes se puede realizar por varias vías: las ONG, los sindicatos, etc. La abstención en la participación es un riesgo que favorece la corrupción y el abuso del poder. Las decisiones del Gobierno y del Parlamento deben tener en cuenta la opinión delos ciudadanos. Los ciudadanos ven las instituciones y los partidos políticos como alejados de sus intereses reales. Debe pues potenciarse el ámbito de la participación de la vida local y autónoma.
Información tendenciosa.
Sin información no hay opinión fundamentada, basada en debates y toma de decisiones. La democracia es hoy mediática, los medios de comunicación constituyen hoy un cuarto poder. La imagen de los políticos y el papel dela televisión determina en gran medida el voto de los ciudadanos. La sociedad actual, de ocio y de espectáculo determina que los ciudadanos están muy influídos por lo que ven en televisión y a veces no conocen las ideologías de los partidos políticos ni leen los programas de los partidos. Por su parte, los medios de comunicación deben ser libres, plurales y al servicio de la verdad y no de intereses económicos y políticos de grupos empresariales o sectores sociales que controlan los medios de comunicación. Sin información, se produce un deterioro de la democracia. Pues los grupos de presión manipulan la opinión pública y no siempre los medios de comunicación suministran información objetiva, necesaria para tomar decisiones libres.
1.5.3. Democracia y desigualdad económica.
La democracia es un sistema de libertades y derechos para todos los ciudadanos. La igualdad económica entraña el reparto de bienes. Hay una gran dificultad para crear condiciones de vida dignas para todos. Los sistemas democráticos no proporcionan siempre igualdad económica: los más desfavorecidos no confían en ella. Hay dos grandes formas de organizar las relaciones económicas: el capitalismo y el socialismo, en el socialismo la propiedad de la riqueza, de las tierras y de los medios de producción, de la industria... es del Estado (fábricas, tierras) .
DEMOCRACIA Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN.
La democracia mediática.
La prensa ha contribuído a la consolidación de las libertades y derechos democráticos a lo largo del siglo XX. En EE.UU; la prensa fue en sus orígenes una traducción al papel de los debates políticos e influyó en la democracia. Jefferson dijo que es preferible periódicos sin gobierno que gobierno sin periódicos. La prensa animaba la argumentación , proporcionaba materiales para la discusión, y su valor era la existencia del público, y no era tanto, como lo sería después un adoctrinamiento político por parte del Estado. La radio (periódico sin palabras) y luego la televisión restablecen la relación entre medios de comunicación y política. Hoy día se habla de democracia mediática por la importancia que tiene la televisión como medio de comunicación de masas, las técnicas de comunicación y los sondeos de opinión. Las sociedades actuales al utilizar los medios de comunicación para orientar la acción política construyen las identidades nacionales. Los medios de comunicación vehiculan la información que el gobierno quiere transmitir a los ciudadanos, facilita el control de los ciudadanos sobre los políticos y los foros de opinión ya que en los medios se debate sobre los asuntos políticos de interés. La política no se reduce a imágenes y sonidos (Castells) pero sin los medios no se puede acceder al poder. Los medios crean una opinión ciudadana, informan de la política. Transmiten las opiniones y decisiones de los políticos y de los grupos de interés a partir de los cuales los electores pueden configurar un escenario de posiciones y reacciones en torno a personajes públicos, y además transmiten o son portavoces dela opinión pública de modo que los políticos pueden decidir a partir de lo que saben que quieren los ciudadanos. Median entre la sociedad y el poder. En cierto modo ocupan el lugar que correspondía a los partidos. Los medios mueven la comunicación hacia los posibles electores. Se ha pasado del ágora a la pantalla de televisión. Al principio los Estados controlaban los medios de comunicación, pero hoy día mediatizan la opinión pública. Hoy se debate sobre si los medios públicos o privados tienen más impacto en los ciudadanos y sobre si los medios influyen en las audiencias.
La democracia electrónica.
La aparición de las tecnologías de la información está modificando la economía y el acceso de los ciudadanos a la información, una información que les era inaccesible. Las nuevas redes de comunicación constituyen un mercado global dela información en la que todos puede ser emisores y receptores. La democracia electrónica, digital o ciberdemocracia supone que las tecnologías de la información han superado la democracia mediática, de este modo se diseña una nueva relación en el espacio público entre el Estado y la opinión pública. Los ciudadanos de los países desarrollados acceden a autopistas de la información, por eso, ¿por qué no votar a través de máquinas instaladas en colegios electorales?. La democracia, no obstante no es solo el voto, aunque este acto permite ejercer libremente una preferencia política, pero democracia es sinónimo de participación efectiva, los ciudadanos delegan el poder en sus representantes pero siendo los titulares del poder ejercen su derecho a través de las instituciones controlando los temas de la agenda política. Puede uno preguntarse, ¿por qué no preguntar directamente a los ciudadanos? Muchos políticos actúan y deciden mediante sondeos, viendo qué repercusión sobre intención de voto y la propia imagen tendrá la toma de decisiones. La rentabilidad electoral. Pero si los ciudadanos decidieran directamente , entonces se evitaría esta situación. Frente a las polis griegas hoy día hay democracias representativas, pero no se trata de delegar el gobierno en representantes de los ciudadanos sino buscar la efectividad del derecho a la representatividad y la participación ciudadana. Las tecnologías de la información posibilitan deliberar, conocer opiniones y discutirlas antes de tomar decisiones. Los receptores serían entonces potenciales emisores de mensajes políticos que señalarían qué asuntos les afectan o deben ser levados a una agenda política. Los nuevos medios de comunicación no permiten volver a una democracia directa pero sí mejorar la participación haciendo q ue los asuntos públicos sean tema de discusión y que la élite política prosiga el debate más allá de donde lo dejaron los ciudadanos. La tecnología dela información es un nuevo mecanismo de control de los poderes públicos y la vía para acceder los ciudadanos a la información, de este modo los ciudadanos se pueden implicar no adoptar una actitud apática ante los asuntos políticos debido a nuevos canales de comunicación entre el público y los políticos elegidos por los ciudadanos para representarles.
3.CIUDADANÍA GLOBAL.
3.1. La aldea global.
Internet constituye una gran red mundial de información, de este modo no se trata de un sistema nacional de comunicación. Deberán homogeneizarse las políticas de transparencia pública dela información si un ciudadano europeo, por ejemplo, puede acceder con más facilidad a la información pública de EE.UU. que de Europa o de su país. La globalización, gracias a las nuevas tecnologías informáticas ha roto barreras territoriales, lingüísticas y de toda índole, se ha contraído el espacio terrestre convertido en autopista aérea por la rapidez de viajes y mensajes. Los transportes comunican bienes, valores , ideas a gran velocidad por el planeta. Globalización significa no la desaparición de lo local y nacional sino que aun existiendo la vinculación con el estado nacional y la lengua el nuevo espacio social abre la puerta a una teleeconomía, telepolítica, telecultura globales, etc. Este nuevo espacio social ha puesto de relieve la injusticia global del mundo actual. Las nuevas tecnologías han traído un nuevo orden internacional económico, etc. y hoy existe una sociedad mundial globalizada en manos de grupos multinacionales, en los países desarrollados (G-8). Además hay una relación entre poder económico, militar y político que controla el comercio mundial. . Internet supone un avance democrático en el acceso a la información, y entraña una igualdad en el acceso al conocimiento; otros autores ven la lógica del capitalismo, las redes telemáticas bancarias y bursátiles.
3.2. Ciudadanos del mundo.
Se trata de humanizar el tercer entorno, para que todos los ciudadanos que acceden a la red telemática en la globalización puedan acceder a los bienes del ciberespacio; de ese modo la ciudadanía lo es del mundo. En la Declaración universal de los derechos humanos invita a la realización de todos los derechos y libertades incluídos en ella. No basta con una democracia formal y jurídica, es necesario que haya igualdad y justicia a nivel internacional. Las democracias tienen el gran reto de la desigualdad y la justicia como vía para el logro dela paz. Entre el norte rico y el sur pobre, entre una minoría dueña de todos los bienes y una gran mayoría desposeída de todo. El artículo 25 de los Derechos humanos dice que "toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure así como a su familia, la salud y el bienestar, la alimentación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica, lo servicios sociales necesarios" y se refiere a seguros de desempleo, invalidez, viudez, vejez, etc. El concepto de ciudadanía mundial haya su raíz en el cosmopolitismo . Dice Appiah: el desafío para el ser humano actual radica en tomar mentalidades y sentimientos constituídos a lo largo de milenios en el marco de grupos locales y dotarlos de ideas y de instituciones que posibiliten que vivamos como tribu global, aceptando opciones diferentes dentro de cada nación sobre nuestra forma de vivir y a la vez nos vincule como conjunto de la especie. Este cosmopolitismo entraña: 1) preocupación por la suerte de todos los seres humanos, 2) debemos escuchar y hacer que nos escuchen, se pueden obtener buenas ideas de todas partes del mundo, 3) la valoración del diálogo como forma esencial de la comunicación humana. Así pues el cosmopolitismo es universalista y cree que todos los seres humanos importan y debemos preocuparnos por los demás, respetando la diversidad y tolerando otras opiniones diferentes a las nuestras.